Categoría: Mística

«Cuando te acosen los tigres de las preocupaciones, las enfermedades y la muerte, tu único refugio es el templo interior del silencio. El hombre profundamente espiritual vive día y noche en un sereno silencio interior, el cual ni las amenazadoras preocuaciones, ni siquiera el estruendo del mundo en colisión pueden perturbar».

Paramahansa Yogananda (1893-1952), Donde brilla tu luz, p47

(Foto: Artaza, Navarra con la casa de Koldo al fondo).

Los amantes del símbolo solemos observarlo todo con doble intención. Ayer, mientras que el amigo y colaborador de Séneca JM me enseñaba el museo de Bellas Artes de Córdoba, lugar donde trabaja como conservador, vimos que en su despacho había una construcción que alguien había hecho de forma casual o… causal. Se trataba de un triangulo formado por tres cuadros y coronado por uno de ellos con un gran 33 en su vértice superior. A cualquier amante de la simbología le llamaría pronto la atención. Si en alguna parte hubiera encontrado algún escrito donde pusiera «ordo ad chao», entonces la procedencia hubiera sido clara. Los símbolos son hermosos porque transmiten fuerza, y además, están escritos en un idioma universal. A. me coronó el otro día con un título simbólico y hermoso: «El Guardián de la Montaña. Me gustó el nombre, que añadido al de El Loco, suma más que resta… Símbolos que esconden una realidad que algunos intuyen de forma acertada…

Siempre nos acordamos de la paz cuando hay guerra, pero en su ausencia aparente, siempre existen guerras menores, psicológicas, emocionales, mediáticas, ideológicas, que bombardean constatemente nuestras vidas. Hoy, mientras sacaba algunas cosas de las eternas e interminables cajas de la mudanza, he encontrado el regalo que me hizo el presidente de la asociación y el museo español dedicado a Roerich en agradecimiento por editar una biografía del fundador del movimiento por la cultura de la paz. Roerich, artista polifacético, místico y aventurero, dejó un hermoso legado y sobre todo, un hermoso mensaje: paz. Y tras descubrir la bandera, emocionado, con las calores sofocantes, me he colgado en el tejado de mi casa y he ondeado la bandera de la Paz. Supongo que mis vecinos, en cuanto la vean, acabarán confirmando sus sospechas: este tipo está completamente loco. De momento, ahí va a permanecer, la locura y la bandera… y que la paz reine entre nosotros por mucho tiempo…

(Foto: la bandera de la Paz ondeando en la casa del editor, en La Montaña, septiembre de 2009).

¿Dudas de lo Ilusorio? Esta mañana, mientras daba de comer a las gallinas, patos y conejos, me quedé mirando por un instante sus vidas… Entonces de repente no sólo vi las suyas, también la de cientos de hormigas que buscaban afanosas su alimento, y sentí el respirar de las plantas y los árboles, y la tenue luz de la mañana que rozaba con ese frescor madrugador todo cuanto se oculta. Era como un baile donde todo vivía en un unisono mágico. Y entonces vi más allá de la forma aquello que los sabios llamaron el árbol de la vida, que dicen creció en el Edén justo al lado del árbol de la ciencia y que fue vetado por Dios para que no nos volviéramos eternos como Él. Y los querubines que lo protegen, esos guardianes del umbral, lo llaman los orientales maya, los científicos sentidos y los que se afanan por despertar de su condición, a falta de un nombre mejor, lo llaman Ilusión. Y ahí está el árbol, en la brisa suave y en el hormigueo incesante de la tierra húmeda. Ahí está la vida…

Contemplar el cielo es uno de los espectáculos más asombrosos que conozco. Ya sea por la noche o por el día, en el ocaso o al alba, todo cuanto ocurre y todo cuanto imaginamos que puede ocurrir nos estremece. Según el budismo japonés, imaginar el cielo de la luz sonora constituye una de las etapas que debe superar el sabio para triunfar sobre el mundo… Para los oráculos caldeos, esa es la armadura con la que Dios se protege del hombre. En todo caso, nos resulta difícil mirar hacia arriba, tan acostumbrados a vivir observando la tierra, y en el mayor de los casos, nuestro ombligo. Y cuando miramos… ¿donde se detiene la mirada? ¿Hasta donde podemos llegar con la misma? ¿Cuan limitados estamos que no podemos ver más allá de la armadura sonora? Como quisiera atravesarla a cada instante, para recordarnos que dentro de la miseria cósmica, lo humano está en la cloaca más oscura.

(Foto: Este hermoso cielo lo fotografié en Salamanca, en agosto de 2003).

La mayoría de las veces ignoramos que todo cuanto ocurre obedece a un propósito, a una superestructura donde toda forma, toda idea, tiene un centro positivo de vida. Todo está construido y entrelazado en torno a un núcleo central de fuerza, y si pudiéramos tener la suficiente paciencia y sabiduría para entenderlo, seríamos infinitamente capaces de influir en ellos. Todo se teje en nuestras vidas de forma meticulosa. Todo, incluso el más leve pestañeo que nos recuerda la necesidad de un buen enfoque visual.

(Foto: enfocando la realidad de este momento, el pazo de A Cerca, un lugar maravilloso en un enclave único).

Héctor me envía este hermoso texto que comparto…

Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu vitalidad.
De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de esa energía.
Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.
Cuando la estructura del pensamiento pierde su presa, nosotros ya no estamos, antes éramos espectadores y observábamos todos sus movimientos. Ahora estamos en otra dimensión, la del silencio, no perturbadas por ningún movimiento. Estamos inmersos en el espacio interior de la vacuidad hemos andado de la energía condicionada, particularmente nuestra, a entrar en nuestro propio ser.
Del Silencio Interior se desprenden dos llaves para abrir la puerta del “Despertar”, Esas llaves son: El no Juzgar (quietud en la mente) y La Paz Suprema (quietud en el corazón). La clave para obtener todas estas dos llaves es la respiración.Callar al Ego es la antesala del “Despertar”; el Silencio es la puerta misma del “Despertar”. Sin embargo, callar al Ego es difícil; en cambio respirar es fácil. Si respiras lenta y profundamente en todo momento del día, la mente se calmará; si la mente se calma, el corazón se aquieta; si mente y corazón se tranquilizan el Silencio surge solo. Si el Silencio surge, el “Despertar” está cerca.La meditación es la forma suprema del Silencio. No hay meditación sin Silencio, ni Silencio sin meditación.La «Luz» no llega de ningún lado, la Luz está siempre en Todo y en todos; sólo hay que percibirla. Para percibirla hay que guardar silencio.

En el silencio los gestos del ego se desvanecen.
El silencio no es la falta de ruido sino la falta de ego.

1. La existencia en el mundo es inseparable del sufrimiento y la tristeza.
2. La causa del sufrimiento es el deseo.
3. El cese del sufrimiento se logra anulando todo deseo.
4. El medio para lograr que cese el sufrimiento es hollar el Noble Óctuple Sendero.

1. Recta creencia.
2. Recta intención.
3. Recta palabra.
4. Correctas acciones.
5. Recto vivir.
6. Recto esfuerzo.
7. Recto pensar.
8. Correcta concentración.

El hombre estuvo hasta ocho horas sentado, sin inclinar la cabeza ni para un lado ni para otro, buscando en el centro de la posición la verticalidad suficiente para conducir sus energías y fusionarlas con el cosmos. Esa quietud inmóvil, física, emocional y mental, junto con un elevado control de la respiración, eran la clave para acercarse a lo que los orientales llaman samadhi, satori o iluminación. Más allá de las formas, de las apariencias, de la ilusión, del maya, estaba la rectitud contemplativa del infinito. Sin embargo, en la hora séptima, se le apareció una gallina que aseguraba ser la reencarnación viva del mismísimo Buda. La gallina búdica le suplicó que extendiera su mano para poder ver de cerca cuanto había el aspirante progresado en su meditación. El hombre, sin inclinar su eje vertical, extendió la mano hacia el gallinazo iluminado mientras que al mismo tiempo recibía, justo en el hombro izquierdo, un gran golpe propiciado por su mentor. «Maestro, se apareció el Buda con forma de gallina». «Mata al buda», le increpó el maestro. Y matar al Buda es matar a la ilusión, es matar las imágenes que formamos en nuestra mente, es matar los prejuicios, los temores, los miedos. Todo forma parte de la ilusión, del teatro al que nos debemos, en el que nos movemos y tenemos nuestro ser. Unos parecen altos y otros bajos, unos parecen guapos y otros feos, pero lo único cierto es que tras la apariencia, se esconde una chispa de vida que desea transmitir urgencia. La mujer le pide al hombre que sea firme en sus decisiones, en sus actos, que sea inquebrantable y dirija su vida con seguridad, en ese eje vertical que conecta su centro con el infinito. Sólo así la mujer puede bailar la danza de Shiva y avivar el fuego en ese espacio de seguridad. Pero puede ocurrir que el hombre se deje arrastrar por la ilusión y olvide matar al Buda, y extienda su mano a cualquier gallinazo aparentemente iluminado por la radiante luz… solar…

La filosofía es la base primera que se contempla antes de convertirnos en sabios. No existe la sabiduría, el sophos, sin antes haber especulado en los arcanos filosóficos del mundo. En la antigüedad, no se podía aspirar a la primera y menos aún alcanzar la segunda sin antes penetrar en lo que por entonces llamaban los Misterios. Algunos de ellos tenían que ver con la reminiscencia platónica, la cual consiste en recordar todo aquello que está dentro del hombre. La anamnesia pretende llegar a las formas esenciales y prototípicas que se encuentran en alguna parte quizás no muy lejos de nosotros mismos. “Tú te crees una nada, y sin embargo, el mundo reside en ti”, nos decía el persa Avicena.

Es por ello que algunos decidieron tomar el camino más corto, el teórico, ya que el misterio, ese velo al que se llega tras filosofear durante una vida a la búsqueda de la “sacudida” perenne, conlleva indudablemente al contingente en el que todos los sabios del ayer y el hoy han volcado su existencia.

A pesar de que no todo es teoría y aún así se necesita de la misma para penetrar en la esencia común, vamos a intentar dar un paso hacia ella retomando viejas discusiones de antaño. Una que llamó mucho mi atención consistía en descifrar la ilusión de la luz para adivinar la verdadera realidad de la oscuridad. Este siempre fue un debate intenso con Mario derivado de premisas filosóficas y científicas pero sobre todo, nacido de una mística plagada de intuiciones útiles. En Cosas del Camino se dan algunas pistas: La Oscuridad Brillante, la Musicalidad del Silencio. Nuestra Raza Espiritual nos lleva envueltos en Silencio a fundirnos en la maravillosa Luz de la Brillante Oscuridad, allí donde no hay diferenciaciones, donde no viven los fantasmas creados por la fragilidad de la forma.

Podríamos caer en la fácil afirmación de un pensamiento dual o de simetría especular, siendo la oscuridad producto de la luz de forma simétrica y también viceversa. Sin embargo, Mario trasciende con agudeza esa dualidad primaria. Para los científicos, en plena coincidencia con la mística más actual, la solución es pensar en un universo diseñado en más dimensiones de las que conocemos. Utilizan supuestos como la famosa teoría de cuerdas en las que el universo y todas sus partes están unidos por una infinita amalgama o red de cuerdas o filamentos fundidos entre sí. Es decir, un átomo no es un elemento aislado en un punto con un principio y un final, sino más bien un hilo, filamento o cuerda multidimensional unido en el espacio y el tiempo a elementos de una misma naturaleza.

A escala humana, podríamos pensar que no somos puntos-partículas, sino supercuerdas que vibran en un increíble concierto silencioso de múltiples omniversos. Y la experiencia mística, al igual que la experiencia científica, pretende acercarnos a esa otra realidad que no podemos observar ni entender. Es la mecánica cuántica la que doblega la dualidad afirmando que toda materia o particula tiene una onda asociada, es decir, todo punto de luz está asociado a una cuerda de infinita oscuridad por lo que todo el universo está interconectado de alguna forma que desconocemos.

En la edad media, las cuestiones sobre esa dualidad también se expresaban. En la construcción de las grandes catedrales se intentaba conservar la luz interior entre la oscuridad de sus muros para luego, en estilos más perfeccionados, dejar penetrar la misma con la intensidad de la llama directa. Mario, acostumbrado a la sutiliza filosófica de la simbología de los arquitectos y los constructores de templos, mira más allá de la afirmación trascendiendo la simplicidad expresiva. No hay luz, no hay oscuridad, sino un Absoluto atemporal que a falta de un nombre mejor lo llama Oscuridad Brillante. “¿Será que el Absoluto es la oscuridad dentro de la oscuridad?”, nos dice en Cosas del Camino.

Es por ello que la dualidad filosófica, o dicho de otra forma, la ilusión de las formas, se resuelve en una Unidad cuyo propósito, de haberlo, nos resulta ininteligible. Y este resulta un punto extremadamente importante y expresamente delicado. Sobre el mismo, se defienden posturas bien diferenciadas. Algunos apuestan por un universo o unidad sin propósito, Propósito entendido como un mandamiento cósmico implantado en nuestros genes –materiales/soma, humanos/psique y espirituales/nous-. Y están los que expresan que el Propósito es imprescindible en la esencia y en la experiencia humana. El mayor de los teosóficos lo llamaría “El Propósito que los Maestros conocen y sirven”, idea que pretende revelar un prototipo del estado superior humano al que algunos llaman de maestría o angélico, conducido ya no por una inteligencia racional esclavizada irremediablemente a su código genético y a su libre albedrío, sino guiada por ese instinto de naturaleza superior al que los más atrevidos dan por llamar intuición y que nace de un mismo punto de partida: el conocimiento de uno mismo, el gnosti te autvn o nosce te ipsum. Es decir, estamos hablando de la persecución que el sabio emprende una vez trascendida la métrica filosófica primera. En este punto, y aquí radica la diferencia entre el filósofo y el sabio, se autoaplican la regla que trasciende a la de Delfos: “quién se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”.

“Difícilmente es concebible el Absoluto pleno de luz. Tiene que ser Oscuridad”, nos dice Cosas del Camino. Aquí la inteligencia se retuerce una vez más ya que vivimos gracias a la Luz y su producto, la ilusión, el maya hindú. Si es así, si el sentido de la vida nace gracias a la unción de la misma, ¿cómo es posible concluir que el Absoluto es Oscuridad? Sin duda, hay más vida de la que somos capaces de abarcar. La vida física, expresada en términos materiales y derivada de radiaciones cósmicas de toda índole, no puede ser una expresión tan sencilla como para despacharla a la razón de concluir que se lo debemos todo a la luz. La visión física, el alimento vital de las plantas y por lo tanto el sustento de todo cuanto ocurre en nuestro planeta, debe seguir un orden mayor y desconocido al que resulta difícil llegar, entender, racionalizar o explicar. Y dentro de ese orden mayor estamos nosotros, pequeñas larvas de un organismo cuyo sentido desconocemos y cuyo propósito no resulta velado. Siendo así, ¿qué sentido tiene el pensar sobre ello? ¿Qué beneficio obtenemos al deducir ciertas premisas filosóficas o místicas? Por supuesto, el sentido y el beneficio no pueden estar dentro de lo marcadamente humano.

La gracia del asunto consiste en trascendernos a nosotros mismos y situarnos por encima de nuestra propia normalidad. Rasgar el velo de lo racional para prender mecha a esa intuición mística que nos debe aproximar a un estadio placentero, a un lugar donde no exista más ilusión que el Silencio Absoluto y la Oscuridad Absoluta. Y en ese concierto de Silencio y Oscuridad, disfrutar de la visión palpable de algo diferente, único y extraordinario: aquello que está más allá de nosotros mismos y sin embargo, cohabita con nuestra condición humana. Y es tras la experiencia mística cuando nacerá el interrogante segundo de sabernos sabedores de un propósito vital y universal o de un desquiciado naufragio cósmico lleno de derivas.

Sea como sea, todas las escuelas pasadas, presentes y futuras, todas las religiones y todos los sistemas espirituales nos advierten de una misma cosa: “conócete a ti mismo y sean buscadores de la luz”. ¿Y de donde nace esa necesidad de luz? Quizás para conducirnos por esa inmensa e infinita Oscuridad Brillante de la que nos habla Mario. La luz interior será nuestra linterna mágica, y de ahí la nece
sidad de muchos mundos más allá de nuestro país engañoso. Platón insistía en ello: “todo lo que el hombre aprende está en él”. Siendo así, demos la luz y busquemos nuestro propósito.

(Foto: visita no guiada a las minas de la Plata, muy cerca de La Montaña, junio de 2009)

Amante de los cinco reinos conocidos: el mineral, el vegetal, el animal, el humano y el angélico, tenía necesidad de experimentarlos todos en una conjunción real y armónica posible. Arranqué de la piedra el pasado escrito y llené mi casa de fósiles como testimonio de una historia grabada en la piedra… Avancé algo más e hice de esa tierra una casa con aspiraciones a hogar. El primer reino estaba vencido, dominado, transformado. Quise sentirlo y apreciarlo para comprobar hasta donde podía el hombre situarse en él, con él. Me pidió un manto verde porque no era común que un reino tan plagado de Quietud viviera aislado de la vitalidad necesaria que ofrecen las plantas. Así que el aspecto vida que está representado por el segundo reino fue introducido dentro y alrededor del primero. Árboles, arbustos, pero también flores y una pequeña huerta para llenar de vida etérica esa Quietud palpitante. Y ahí llegó el primer milagro: la una necesitaba de la otra para poder encontrar un sentido armónico. Respiré y sentí como el oxígeno despedido por el segundo reino entraba por la noche refrescando cuando hace calor y alimentando el estómago cuando el hambre arrecia. Pero el segundo reino me pidió compañía. Deseaba encontrar un equilibrio mayor para dar sentido también a su propia existencia vital. Y fue así como la semana pasada encontré la forma: dos pequeñas gallinas y dos pequeños patos, a los que hoy se han sumado cuatro maravillosos conejos de diferentes tonalidades. Y es así como a la Quietud y la Vitalidad se han sumado la Emoción producida por el movimiento animal, completando la trilogía necesaria para que el cuarto y el quinto reino admiren la creación entera… Ahora el hombre se sienta frente al jardín de los sueños y medita sobre todo lo que ocurre a su alrededor: Quietud, Vitalidad, Emoción… ¿Qué hay más allá? Dicen que el humano, el cuarto reino, administra el aspecto Inteligencia a los tres primeros aspectos descritos. ¿Y el Quinto? ¿Donde está el Quinto Reino? Muy cerca de aquí, en la Montaña de los Ángeles, representando el aspecto Intuitivo, llamado por algunos el Alma, el Atma o el Silencio Absoluto. Pronto saldré fuera, pues necesito un ángel para completar la armónica presencia de todo cuanto existe… ¿cómo conseguirlo? Pronto lo sabremos…

(Foto: ¿Por qué cuatro conejos y cuatro aves? Tiene su significado simbólico. El cinco es el número del hombre y el cuatro el de la Tierra, con sus cuatro elementos. Si a cuatro le sumamos cuatro la paranoia da ocho, que es el número del infinito…)

El verdadero hombre de ciencia sabe que no todo lo que existe puede ser medido. Lo no cuantificable, cosas como una emoción o el propio infinito, no dejan de ser realidades que están ahí, que pueden ser percibidas pero no analizadas en un microscópico o una balanza. No se puede medir ni pesar un sentimiento, ni siquiera el fajo de dolor o alegría que una lágrima puede condensar en su fórmula química. De ahí que el hombre haya creado otro espacio, otra forma de llegar al entendimiento de todas las cosas, un espacio que de forma grotesca y burda llama religión, espiritualidad o mística. Los espacios sagrados es lo metahumano, aquello que resulta de transcender nuestras limitaciones de entendimiento para trasladarnos a un espacio y un tiempo diferente. Penetrando en esa otra realidad, nos aseguramos una perpetua dosis de lucha por perpetuar una vida que a priori, pudiera carecer de sentido. De ahí que el hombre inquieto, sabedor de infinitos, tenga hambre de lo sagrado. Porque sabe que más allá de todo cuanto pueda ver y tocar hay cosas que superan su condición y su entendimiento. De ahí, si no queremos arriesgarnos a perder lo que propiamente nos hace humanos, debamos alcanzar esas otras cotas de trascendencia.

(Foto: El cielo y la tierra se unen en un infinito imposible, mientras que el hombre, ingenuo y orgulloso, pretende parcelarlo con su razón. La Montaña, abril de 2009)

«Sólo del otro lado del ocaso, Verás los Arquetipos y Esplendores»…

La frase es de Borges y me acompaña desde que la descubrí. Ayer, tras días de viajes por Madrid, Lérida, Barcelona y Gerona llegamos a La Montaña por un camino diferente. Quisimos cambiar la ruta y circulamos por el margen derecho del río, en el camino viejo de la campiña que sale desde Córdoba dirección Almodovar. Subidos por un monte y paramos el coche para contemplar un maravilloso atardecer. Allí estaba… algo se movía… el Ocaso… único momento desde el cual se puede ver y contemplar los Arquetipos y Esplendores… Hoy Carlos me hablaba de esos arquetipos… De esas formas que dan cabida a las fuerzas psíquicas de la humanidad, guiando sus energías hacia un final común. Patrones primordiales que hacen fluir la energía, porque todo lo que vive y crece está condenado a fluir. Y en ese fluir hemos pasado todo el día trasladando y mudando la vieja piel hacia la nueva casa. Hoy será la primera noche que pasaremos aquí… hoy es un gran día que, tras un largo viaje, parece sobreponer los esplendores a todo cuanto soñamos… Algo, desde el otro lado, así lo ha querido…

(Foto: Atardecer en Almodovar del Río. Al fondo se contempla, cubierto por el manto del ocaso, su majestuoso castillo).

Se intrépido y puro; nunca vaciles en tu determinación hacia la vida espiritual. Da libremente. Domínate a ti mismo, se sincero, verdadero, amoroso y lleno del deseo de servir. Cumple la verdad de las escrituras; aprende a ser desapegado y a ser feliz en la renuncia. No caigas en la irritación ni hagas daño a ninguna criatura viviente, se compasivo y amable; muestra buena voluntad a todos. Cultiva vigor, paciencia, voluntad, pureza, evita la malicia y el orgullo. Entonces, Arjuna, alcanzarás tu destino divino.

Bhagavad Gita, Sutra XVI:1-3, Arkana Books, (versión Eknath Easwaran)

Nos envía hoy Joaquin Tamames este hermoso texto del Bhagavad Gita, libro que recomiendo por su profundidad y sabiduría. Sin duda la frase ilustra la batalla humana con máximas que para algunos nos parecen lejanas mientras otros, a modo de atributo necesario para una vida mejor, implantan en su vida con la responsabilidad y el trabajo necesario. Ayer hablaba con Carlos sobre la importancia de la osadía, mientras que él se deleita con el conocimiento expresado en las máximas de Baltasar Gracian sobre «El Arte de la Prudencia«… Sea como sea, la vida siempre nos exige deambular como un péndulo por ambos extremos… Y a veces nos exije ser prudentes y pacientes mientras otras nos empuja a la osadía y la intrepidez… Sólo debemos estar alertas para descubrir en qué punto de inflexión nos encontramos… Sólo debemos estar atentos para escuchar la emoción del vivir intenso…

(Foto: cielo de ayer fotografiado mientras paseaba y reflexionaba sobre la osadía y la prudencia… ¿qué toca ahora? Cornellà, marzo de 2009)

Si este próximo sábado estáis cerca de Valencia, no dejéis de asistir al concierto de este hombre bueno… No saldréis indiferentes…