CREANDO UTOPÍAS

Dos mundos se unen y forman una nueva vida. Un corazón nuevo palpita, con latidos leves, con ese pulso minúsculo, estelar, irreductible. Una esperanza para la existencia y toda su ristra de misterios indescifrables. Una grandeza imperceptible añadida al universo en toda su majestuosidad. Una mente que nace, o mejor dicho, un alma que encarna desmontando el mito de lo casual, de lo fortuito.

Vida. Qué cosa será esa cuando dos mundos se unen. De repente uno está dentro del otro, se fusionan, se compenetran y forman una unidad mistérica, una triada de dos que forman uno. Esa triada que se expresa en todos los antiguos mitos, en todas las creencias, ese dos que forma un tres. Así es la vida, un misterio, un gran misterio hilozoista que todo lo recorre. Si toda la materia está animada, si todo es vida, que será eso que añade misterio al mundo. Que será ese uno más uno igual a tres.

La vida está asociada a la luz. La vida nace allí donde la oscuridad no penetra. La luz también es etérea, resplandeciente, luminiscente. En el gnosticismo, cada uno de los seres eternos emana luz y vida desde la unidad divina, colmando el intervalo entre lo divino y la materia, formando el mundo espiritual. Si fijamos la mirada en ese intervalo, en ese eón de tiempo, podemos comprender que todo cuanto nos rodea fluye desde esa gnosis incognoscible. El conocimiento absoluto e intuitivo nos comunica con la esencia de lo que somos. Respiramos, concentramos la atención en la respiración, y establecemos de repente un canal descriptible que nos conduce hacia el misterio. La vida es mensajera de vida. La vida es fe y esperanza.

¿Qué se siente al ser portadores de vida? ¿Qué se experimenta al ser dadores de vida? ¿Cómo puede uno sentirse partícipe de la creación más que fluyendo con todo lo que anima a la materia? Navegar en ese síncope invisible como un vahído que circunvale los cielos próximos, los bosques cercanos, las montañas sublimes con sus ríos y valles. Sentir la vida, experimentarla, para luego poder darla. Uno más uno igual a tres.

Qué fórmula misteriosa hace que la vida encarne, tome forma, tome materia. Astrológicamente se alinean ciertos cuerpos celestes, esos astros que llenan de señales el camino para que dos se encuentres y se unan. Luego nacen los elementos comunes, simbiosis, genética invariable que determina todo el curso de aprendizaje. Sin dilación, ese átomo simiente que cae y se precipita ante la oportunidad propuesta, con toda esa retahíla de existencias ya vividas. ¡Qué gran misterio!

Uno más uno es igual a tres. Uno de ellos alberga a los otros dos, al que suma y al que nace de nuevo, de la nada, de lo añadido. Así se forma la vida. O mejor dicho, así lo animado se revuelve para albergar inteligencia, alma, espíritu. El mundo espiritual nace del soma y del nous produciendo la psique. Así lo describían los antiguos. Es una poderosa fórmula, es una magnifica alquimia que se produce en el atanor, en el vitriol de esta paradoja nuestra. Sí, uno más uno es igual a tres. Nace del inevitable fuego cósmico. Así fue hace dos o tres semanas. El milagro de la vida manifestada. El tiempo de la ocasión. Estaba escrito. Era por todos sabido. Lo inevitable, siempre sucede.

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Llueve y de los campos verdes brotan manantiales. Descubrimos nuevos espacios mientras rebañamos los claros que de vez en cuando aparecen en el cielo y entre los bosques. Encerrados en la oscuridad, celebramos la esperanza de que hoy el sol vuelve a renacer. El sol invictus, la esperanza de lo invencible, como ese mensaje de amor y fe que pronto celebraremos en familia, en hogar, en alegría. Dies Natalis Solis Invicti.

Hay silencio en estas montañas. La nieve no acudió esta vez, quizás porque en el mundo de los ciclos, este año las cosechas serán pobres y poco abundantes, y de esa manera, se regulan las especies, sobreviven los más fuertes, los más capaces o los que mejor uso hacen de la cooperación y el apoyo mutuo. Las dos vertientes se manifiestan en la naturaleza, también la resiliencia, aquello que hace que nos adaptemos a todos los cambios, incluso a los más traumáticos.

Hay silencio y paz, cierta armonía, cierto equilibrio solo interrumpido por esas cosas fortuitas que irremediablemente siempre ocurren, por esos abrazos ahora ya no añorados, sino abundantes, profundos, después de tanto tiempo soñados. ¡Qué alegría más profunda sentirte acompañado, abrazado, querido, cuidado, amado!  Qué sensación esa de llegar a casa y sentir la complicidad de la compañía, la alegría, la sincera conspiración entre dos respiraciones que nacen y crecen juntas.

Me ha dolido la caída de esa amiga fiel, o la guerra cruda que no acaba. Pero a cambio, abrazo con esperanza y sincero agradecimiento los cuidados que estoy recibiendo de ese ángel capaz de desplegar todos sus dones para cuidar del hogar, del fuego, de la posibilidad de una vida diferente y recogida.

Hay trabajo, mucho trabajo, y por tanto, tendencia al equilibrio. Ahora hay que buscar fórmulas para equilibrar las cuentas, para amortizar, para devolver. Se terminó la fase de construcción, de ensoñación y utopía, ahora toca la fase de retorno, de realismo, de toma de tierra, de devolver todo aquello que hemos recibido. Esto es complejo, pero justo y necesario. El equilibrio siempre es necesario para poder caminar. Sin equilibrio, todo se derrumba.

El silencio, el equilibrio y la paz tienen sus peligros. Te adentran hacia el ser, te cotejan con la realidad que se posiciona. Nace una necesidad de invocar y renovar la vida, el nuevo sol, la nueva llama, la nueva luz. El silencio, el equilibrio y la paz te empujan irremediablemente hacia dentro, y eso reconforta, eso ayuda, permite disfrutar desapegados de un proceso amoroso y tranquilo, buscando en la lucidez la mejor respuesta para el nuevo tiempo. No todos somos lúcidos, pero todos tenemos la oportunidad de embriagarnos de momentos inspiradores.

Cerrar las puertas ha estrechado el nudo gordiano, ha permitido el descanso y ha provocado una sensación de fortaleza interior, de libertad y reflexión. Ahora el debate nace entre dos extremos palpables: cerrar aún más o liberar esa fuerza, ese empeño, esa utopía. El debate se acerca hacia la muerte necesaria, para que en la tierra húmeda y doliente, germine la semilla plantada. Pero esa muerte, como en el sol invictus de esta noche, proclama resurrección, que la luz, venza de nuevo a las tinieblas. Una y otra vez, en este ciclo sempiterno y necesario. ¡Luz, más luz!

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Dicen los que saben que el secreto, la subordinación y la fidelidad son indispensables para la consolidación de la libertad. También dicen que el conocimiento y la sabiduría solo conviene a quienes tienen un ideal, una estrella centelleante en Oriente. Es tal la irresistible fascinación que los atrae, que no pueden menos de hacer el camino hacia el ideal del sendero de la vida. Los que todavía viven para la momentánea satisfacción del cuerpo, de los sentidos y de la mente, aun son esclavos de eso que en oriente llaman maya y conservan aún la mudable dicha de los animales. Es una vida fácil, aparentemente, ya que la única preocupación gira en torno al sublime ego de nuestro tiempo.

“Si piensas igual que yo eres bienvenido, pero si piensas distinto eres doblemente bienvenido, porque entre los dos encontraremos el camino verdadero”, dice el famoso dicho. Es extraño encontrar personas de libre pensamiento que se alegren de compartir con divergentes que opinen de forma diferente. La libertad de abrazar lo distinto es un aliento que nos hace crecer y expandir nuestro saber, nuestra consciencia. Pocos se atreven a ello, pues supone arriesgar parte de nuestra integridad intelectual, si es que tenemos algo de eso.

El secreto no es más que la amabilidad de no desvelar con el distinto aquellas partes que puedan dañar su inteligencia. La subordinación pretende acatar la flexibilidad de la vida, volviéndonos de alguna manera humildes, pues siempre habrá personas por encima y por debajo de nosotros, y todas merecen nuestra fraternal acogida y atención. La fidelidad es un rasgo que se pierde en nuestros tiempos, inclusive la fidelidad a nosotros mismos, tan acostumbrados a prostituirnos y vendernos al mejor postor una y otra vez. Ser fieles es un valor en desuso, y casi un valor mal visto dependiendo del contexto donde se aplique. Tan acostumbrados al engaño y la ocultación, la mentira y la perversión de nuestro tiempo, ser fiel, sincero, trasparente, es pagar un precio excesivamente alto.

Quizás por eso tener un ideal sea arriesgado y peligroso. La libertad es dolorosa, el conocimiento y la sabiduría solo conviene si uno está dispuesto a pagar un alto precio. El sendero de la vida puede ser transitado desde muchas consciencias, y solo la nuestra podrá guiarnos hacia nuestros errores, nuestras enseñanzas, nuestro poder de manifestar el libre albedrío que tanto nos hace sufrir. Queremos seguridad y queremos libertad, queremos demasiado siempre, mucho, en exceso, y cuando podemos elegir, nos atiborramos de incongruencias. Eso es la libertad, dicen, el poder de elección. Pero si no viene acompañada de un prudente exceso de sabiduría, la elección puede conducirnos al error, a la pérdida, al desastre.

Abrazar lo distinto. Eso también nos hace libres, humildes, generosos. La inteligencia provoca en el otro recelo, de ahí la necesidad de ser prudentes, celosos, discretos, secretos. Ser inteligentes es ser prudentes y elegir correctamente aquello que nos aportará felicidad a nosotros y paz a los otros. Esa frágil tesitura nos llevará siempre a dudar entre lo correcto y lo necesario, entre lo que viene y lo que conviene. En esas andamos.

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“Nunca serás indeciso si conoces tu propósito”. Lou Holtz

Los actos heroicos suelen conllevar cierto sacrificio, a veces cargados de ese halo de santidad y esa aura de extrañeza que presuponen los que miran o admiran desde fuera tanto esfuerzo y dedicación hacia cualquier causa. Todos nos hemos sacrificado alguna vez por algo. Por causas nobles, por causas personales, por causas ajenas. Un sacrificio conlleva siempre cierta mortandad. Algo muere en la tierra húmeda y doliente de toda esa abnegación y desprendimiento que trasciende toda acción. El símil más hermoso es el de la semilla que sucumbe en la tierra y se convierte en planta, en árbol y más tarde, con el paso del tiempo, se expande en una flor o en frutos cargados de más simientes. Es una analogía poderosa que enriquece el pensamiento desapegado de cualquier alma cándida.

El propósito es algo genuino en cada uno de nosotros. Implica constantes cambios, reajustes y tránsitos. Implica sacrificios inevitables, pero también inteligencia para que los mismos no sean del todo irreparables. Hay que tener cuidado con el camino que se escoge para llevar a cabo nuestros sueños, o los mismos podrían transformarse en auténticas pesadillas. Convertirse en esclavos de los sueños y no poder conectar con la realidad envolvente es más común de lo que parece. Un sueño puede ser cualquier cosa, tener una familia, tener un proyecto que ayude a mejorar el mundo, ser solidario, comprar una casa para crear hogar. Los propósitos vitales vendrán de la mano del tipo de consciencia que suministre nuestra alma, nuestro ser esencial. O quizás deberíamos decir que ese propósito vital vendrá alineado con nuestra capacidad para conectar con lo esencial de nosotros mismos.

Uno no debe sentirse ridículo cuando siente profundamente un deber, un propósito, una misión, una labor por hacer que nace desde lo más profundo. Debe sentirse ridículo cuando la ambiciona desmesuradamente, sin inteligencia, sin sabiduría, sin mesura. O cuando ocurre todo lo contrario, que aún desde la más profunda claridad, no osa realizarla. No deberíamos dudar, no deberíamos ser indecisos cuando creemos en algo. Se debe ser osado, pero sabio al mismo tiempo. Tener fuerza, pero inteligencia que guíe esa fuerza. Lo bello nace cuando el cincel, golpeado por la maza, guía su fuerza. El amor es un camino que nace cuando la fuerza vital de la vida es guiada por la inteligencia universal.

La inteligencia siempre es la que es. Uno no puede ser más inteligente de lo que es, ni más consciente por mucho que se esfuerce. Todo tiene un límite difícil de atravesar, excepto cuando nos rompemos por dentro. La fuerza es diferente, porque se puede tener más o menos dependiendo del uso que hagamos de ella, de nuestra visión para atesorarla y distribuirla. Cuanta más energía seamos capaces de amasar, más fuerza tendremos para distribuirla. El matiz es significativo y necesario. Energía, fuerza e inteligencia. Esa combinación provoca en nosotros una vida de mayor o menor calidad, una entrega a nuestros propósitos vitales con mayor o menor certeza.

Esta noche morimos simbólicamente. No importa lo perdidos que estemos, no importa si nos invade la tristeza o la depresión. Mañana despertamos a una nueva realidad, a un nuevo día, a una nueva vida, a una nueva oportunidad. Deberíamos meditar por la mañana si estamos alineados a nuestra esencia, que en definitiva es lo que siempre nos hará sonreír. Si estamos buceando en nuestro propósito vital. Si somos dichosos en ello, alegres en nuestro camino, si disponemos del suficiente coraje y entusiasmo para emprender y hollar todas las sendas. Si tenemos fuerza suficiente, inteligencia suficiente, amor suficiente para ser felices en los pequeños pasos que damos en la vida, hacia la Vida, por más que nos equivoquemos una y otra vez.

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Todo es posible. Incluso lo más difícil es posible. Lo arriesgado, lo último, lo indivisible, lo impermanente, lo que nace de lo onírico, de la imaginación, del entramado invisible, es posible. La posibilidad está en todo. Lo vemos en una semilla, potencialmente árbol, flor, perfume. Lo vemos en un átomo, que en sus compuestos más complejos albergan vida, inteligencia, consciencia. Podemos observar la estructura del cosmos y asombrarnos de toda su posibilidad, de toda su potencialidad.

En esa posibilidad inherente de cada destino, existe la dispocisión de poder elegir. La libertad es poder elegir. El tener opciones entre las que escoger, nos hace sentirnos algo más libres que el tener una única vía o alternativa pero, una mente tan limitada como la humana, ¿está verdaderamente preparada para gestionar múltiples posibilidades y elecciones en nuestro día a día? ¿Estamos preparados para gestionar «un exceso» de libertad en lo cotidiano? ¿Aquí, o allí? ¿Ahora, o luego?

Acto y potencia, que dicen los filósofos. Es maravilloso poder sentarse en un sillón, junto al fuego, cruzar las piernas, cerrar los ojos y poder elegir nuestro próximo destino. Es cierto que estamos limitados por espacios y tiempos, pero también es cierto que tenemos la potestad y la potencia de poder destruir esas limitaciones. Podemos ensanchar nuestra mirada, nuestra visión, nuestra perspectiva, y sentir que podemos cambiar nuestro destino, incluso el destino ajeno. Tenemos esa posibilidad, tenemos ese poder.

Elegir entre el abismo y la luz. Esa decisión es constante, y hay momentos en la vida en los que debemos tener determinación para no elegir erróneamente, para no dirigir nuestros pasos, a veces inconscientemente, hacia el oscuro abismo. No siempre es posible. No nacimos sabios, la vida nos enseña a caminar, a tropezar, a levantarnos una y otra vez para volver de nuevo a enfrentarnos a esa fina línea roja que separa una posibilidad de otra. No podemos alternar entre el bien o el mal, solo podemos dirigirnos desde cierta consciencia a eso que potencialmente creemos como correcto.

Albergamos una posibilidad, hospedamos en nuestras entrañas un destino. Potencialmente somos dioses, en acto, mortales que desaparecen a cada instante, a cada segundo, sin saber aún, a estas alturas de nuestra limitada consciencia, si hay o no continuidad, si somos o no, como los dioses, seres inmortales. Cabe la posibilidad, pero solo una entre mil millones de posibilidades. Por eso debemos empeñarnos en aquello que somos ahora, aquí, disfrutar de nuestro exceso o defecto de libertad, siendo útiles, dóciles, amables, amorosos.

Pd.- Hace hoy dos meses tomamos ese camino, esa potestad, esa posibilidad. Mereció la pena, merece la pena, aún a riesgo de estar equivocados, de ser vencidos por nuestros miedos, de ser derrotados por la dificultad. 

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La caridad bien entendida empieza por uno mismo, me repite continuamente la amiga Dolores. Y tiene toda la razón. Uno no puede dar lo que no tiene. Y en esta última década di todo lo que tenía y lo que no tenía. Y ahora pienso lo bonito que sería ser rico para seguir dando, sin amasar fortuna, excepto si ese amasamiento sirviera para ayudar a más y más gente.

Lo importante, creo, es dar sin esperar nada a cambio, a poder ser de forma invisible, escondida, anónima. De los miles de personas que han pasado por esta hermosa casa de acogida, menos de media docena ha valorado y agradecido sinceramente todo lo que aquí se ha hecho. Por eso mi conclusión es cada vez más clara a un mes de haber cerrado el lugar: a partir de ahora solo podré dar aquello que tenga. Y ahora no tengo nada, excepto deudas y más deudas por haberlo dado todo y haber dado aquello que no tenía. Y lo siguiente que me llega a la cabeza es: llega un momento en la vida en el que uno tiene que pensar en uno mismo, irremediablemente.

Ayer me dieron una sorpresa impresionante, diría que increíble, pero con ese increíble pronunciado por un murciano o un almeriense, que le pone esa nota de gravedad agudizando así la maravilla en sí. Alguien ha dado el extra, el fuá, para los entendidos, y ha hecho algo asombroso por mi persona que de alguna manera ha logrado equilibrarme, darme paz, sentirme querido y cuidado y amado. Todo esto narrado nace de mi personalidad más agradecida, descansada y equilibrada.

Con el crepitar del fuego, el silencio y la soledad de los bosques, me llega como un susurro el Insha’Allah, lo que Dios quiera, o lo que Dios quiere, que dicen en el islam y que en nuestra lengua traducimos como ojalá u oxalá. El alma siempre nos susurra, sin infringir nuestro libre albedrío. Nos quiere libres para que aprendamos de nuestros errores y aciertos. Siento que es un acierto la caridad bien entendida empezando por uno mismo. Siento también que sería deseable poder dar por exceso y no por defecto, a no ser que seas un santo como San Francisco, que dio todo, es decir, su vida, por una fe y una esperanza por ese reino de los cielos que siempre dicen está entre nosotros.

Es complejo cumplir con nuestra parte en el trato cósmico. Pero de alguna manera había que dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. El camino del medio que decía el Buda, añadiendo además ese practica los caminos. Quizás se trata de eso, de buscar un justo equilibrio para luego transitar los caminos, sean los que sean, sean los que Dios quiera, sea ese Insha’Allah.

Dicho esto, uno merece descansar siguiendo los ciclos de la naturaleza. Ahora toca despedir el otoño y abrazar el invierno. Invernar, refugiarse, cobijarse hasta la próxima primavera y ver qué retoños nacen, qué nuevas esperanzas, qué nueva fe renovada, que mirada profunda hacia el reino de los cielos, que está entre nosotros y eso es lo importante de todo ese mensaje encriptado y único. Servirse a uno mismo es también servir a Dios, porque si no somos un buen instrumento, de poca utilidad seremos para la Gran Obra. Por lo tanto, cuidaros y enriqueceros para luego poder ser útiles y poder dar. Que así sea. Insha’Allah!!!!

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¿No os preguntáis sobre el sentido de la vida? ¿No os paráis a pensar que el universo primitivo se creó por alguna cuestión que ignoramos? ¿Qué sentido tiene toda evolución? ¿Qué ocurre ante una supernova, ante los ciclos inevitables, ante las fugaces llamaradas de cualquier fuego? Si fijamos la mirada hacia el orbe cósmico no podemos más que conmovernos. Si miramos hacia arriba, sentimos el mismo anhelo que nace cuando miramos honestamente hacia dentro de nosotros. Como es arriba, es abajo, decían los antiguos, como es adentro, es afuera. Pero, ¿qué significado profundo encierra esta enseñanza? ¿Qué son esas estrellas y qué son los átomos que nos mantienen en una unidad fija ante tanto vacío existencial entre ellos?

Los cantos de amistad y libertad que forman parte de la Novena Sinfonía “Coral” de Ludwig van Beethoven pueden compararse con los trazos de un Jan van Eyck, un Rafael, un Caravaggio, un Rubens, un Manet o un Rembrandt, por citar solo algunos. Y cada trazo puede compararse a un verso de un Amado Nervo, un César Vallejo, un Borges o un Benedetti. La lista de genios e ingeniosos puede ser infinita en todas las artes y todas las ciencias y todos los tiempos. Y hoy día casi nadie se pregunta por aquello que une esa genialidad y el cosmos circundante. Pocas veces miramos hacia arriba, y por lo tanto, hacia dentro, para descubrir en nosotros esa genialidad, ese don, ese talento, eso que nos une inevitablemente al origen de las estrellas.

Qué inspiradora es la vida cuando nos agazapamos a ella. Mirar la bóveda celeste en la oscura y fría noche, susurrar al oído de la amada un verso adornado de suspiro y rumor, balancear la vida junto al fuego, viendo como las llamas consumen el tiempo, y de paso, intentar abrazar toda la existencia con un apretado interrogante sobre la importancia y la urgencia del vivir.

Hay paz interior ante los cantos de amistad y libertad, de amor y compartir cómplice. Atrapar la tierra con nuestras manos, suspirar sobre ella, sentir que estamos vivos en ese hilo conductor de transmisión vital, perpetuar su canto con la intención de que el milagro sea una y otra vez. En el fondo, es algo maravilloso, a pesar de la dureza que requiere soportar la existencia entera. Si somos generosos, podemos ver que la tierra es un lugar hermoso para vivir. Sin grandes aspiraciones, sin grandes pretensiones, solo vivir, solo estar vivos, en generosidad perpetua con nosotros y con los otros y con toda la grandeza de aquello que nos sostiene en este trepidante y sempiterno viaje cósmico. La nave Tierra, la amada madre que nos protege y nos lleva por el infinito.

Claro que hay sufrimiento y dolor, no debemos acallar eso, ni ser ingenuos. Pero sí agradecidos mientras tengamos un halo de vida. Siempre agradecidos a pesar de las durezas que la existencia nos pone como pruebas. Agradecer haber nacido en nuestro tiempo, en el lugar donde habitamos. Especialmente aquellos que son conscientes de que pueden pasear por las calles sin ser agredidos, en un entorno de seguridad, y pueden asistir a un hospital y ser atendidos y no hipotecar con ello toda su vida. Agradecidos por todo ese bienestar conseguido, y desear que todos los seres sintientes puedan lograrlo.

Vivimos, aunque estemos siempre en la queja, en un planeta hermoso, con sus polos, con sus desiertos, con sus bosques boreales y taigas, los trópicos y las praderas y los ríos y las montañas y la belleza inexplorada de las estaciones, tan acostumbrados a ellas que apenas nos damos cuenta de la profundidad de la nieve, la exquisita otoñada, la sublime primavera y el exuberante y generoso verano. Seamos generosos y demos gracias todos los días, gracias a los dioses, gracias a los misteriosos espíritus de la naturaleza, gracias a nuestra amada Tierra y nuestro imprescindible padre Sol. Gracias al Dios único y verdadero que habita en nosotros, porque como es arriba, es abajo, y una estrella palpita sesenta veces al minuto en nuestro pecho, recordando a cada instante que estamos vivos. Respira, agradece, disfruta de la joya del loto que se despliega aún en el más oscuro de los pantanos.

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“¡Mirad! No me limito a dar discursos o a una pequeña caridad. Cuando doy, me doy yo mismo”. Whitman

Darse uno mismo, inclusive en estas humildes palabras, es una forma de colaborar en la Gran Obra. No se trata de alardear de ego, de personalidad o de circunstancias pasajeras. Más bien, al darnos, estamos construyendo un mundo mejor, un mundo más liviano, más sincero, más transparente. Darse, de alguna manera, es doblegar el tiempo, compartir una esencia, un reflejo de eso que nos suma como especie. Darse a uno mismo, es encontrar el significado profundo de aquello que se encuentra y hayamos en el verdadero saber.

Nosotros mismos somos una parte oculta del verdadero saber. Somos seres pensantes, sintientes, vivientes y andantes. Pero también somos seres integrados en una maraña compleja que inútilmente llamamos mundo espiritual. Lo espiritual siempre es subjetivo. No podemos abarcarlo desde ningún tipo de objetividad válida. Hablar de lo espiritual, de lo que hay más allá del puente que une la consciencia con el cosmos, es intentar estirar una gnosis inasumible. Bucear en nosotros mismos y compartir el resultado de esa búsqueda en incitar al otro a caminar en la senda gnóstica del saber.

Si nos miramos y nos compartimos, estamos compartiendo nuestro bagaje, nuestra historia, nuestra vida. Al abrirnos a los otros, creamos una especie de simbiosis donde crecer, expandirnos y aportar un grano mayor a esta obra inabarcable. Cuando nos encerramos en nosotros mismos, cuando nos aislamos, estamos ocultando algo importante para el mundo. Es apagar una luz que el mundo necesita, una descripción detallada de ese saber que debe ayudarnos a crecer y expandirnos como soles futuros.

Darse a uno mismo es contribuir a que el mundo merezca ser vivido. Si nos empeñamos en dar lo mejor, en ser transparentes y generosos, algo mejora nuestra especie, nuestro tiempo, nuestra cultura, nuestro espíritu común. Poner el candelabro de luz que somos sobre la mesa es abrir una rendija de esperanza a esta humanidad doliente. Dejar de un lado nuestra parte más egoísta para promover aquello que nos hace generosos y dóciles hace que la vida tenga un significado más amplio. Dar lo máximo que somos, lo máximo que tenemos, es dar a la vida algo de lo que diariamente recibimos. Dar vida, dar amor, dar consciencia, es darse a uno mismo, con un retorno asegurado, con una cíclica aspiración de mejora.

Hacer de personas buenas, personas mejores. Ese es el alto ideal de la virtud, del ser humano completo que aspira a crecer más y más hacia una consciencia limpia, libre, fraterna. Ser libres es sentir la capacidad de confiar y compartir nuestros sueños. Es expandir nuestras emociones más allá de nosotros, así como dispersar nuestros pensamientos e ideas como si fueran semillas que algún día crecerán.

Somos seres ocultos, que buscan en lo oculto conocimiento y gnosis, consciencia y amplitud. Somos seres que deben darse al otro, a lo otro, para que se expanda aquello que nos une, nuestra humanidad, nuestro saber común, nuestro amor mutuo.

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«Nuestros actos están unidos a nosotros como al fósforo su luz. Nos consumen, verdad es, pero producen nuestro esplendor». André Gide

En el fondo somos como pequeñas luminarias que engrandecen la bóveda celeste, los cielos, los universos, los mundos visibles e invisibles. Nuestra luz, a veces tenue, a veces radiante, acompaña al misterio. Somos granos de arena, motas de polvo, gotas de agua y chispas de fuego al mismo tiempo. A veces somos rayo o viento, a veces montañas y a veces sombra que da cobijo. Somos luz y oscuridad, somos flor de primavera y hoja caduca de otoño. También pantanos y fuentes, bosques y humedales. Somos tanto al mismo tiempo, que muchas veces olvidamos lo importante de nuestra existencia.

Nuestros actos, por pequeños que sean, siembran en el cosmos circundante caminos de quietud, sendas de esperanza, cruces de alamedas donde progresan los interrogantes peregrinos. Hay altitud en nuestra mirada y por eso nos atrevemos a dirigirnos sin miedo hacia nuestro destino. Ahí, en alguna parte de akasha, está todo escrito. Primero recto, luego a la derecha y más tarde, al fondo a la izquierda. Hasta que encontramos el lugar, la persona, el hado.

Hay algo providencial en aquellas cosas que inevitablemente tienen que suceder. Podemos ignorarlas, podemos alejarnos de ellas por miedo o pudor, pero al final, aparecen una y otra vez, como si fuera inevitable, como si fuera necesario. Entonces nos preguntamos qué fue de nuestro libre albedrío, qué fue de nuestra independencia aparente y de nuestras ansias de libertad. Realmente no tenemos una respuesta clara. Los prados son verdes, las flores blancas, el fruto rojo. Nada escapa a su destino.

Sí sabemos que sea lo que sea que esté destinado para nosotros, podemos resplandecer, producir esplendor, algo se enciende dentro de nosotros. Quizás un don, quizás un talento, quizás tan solo una inspiración. Nuestros actos cotidianos, la manera que tenemos de tratar a los otros, de enfrentarnos a los retos, definen nuestro carácter, nuestra conducta, y nuestra correcta situación en el mundo. Ser lo que somos define nuestra luz, nuestro esplendor. Sí, consume nuestros días, nuestras vidas, pero al hacerlo, aportamos algo al mundo, algo a veces traducido en belleza, otras en amor, otras en sabiduría, otras en vida, otras en luz. Luz inspiradora, que ayuda a otros a seguir sus caminos, a enfrentarse sin miedo a sus retos, a sus pruebas, a todo aquello que los hará crecer en consciencia y vida.

Si codiciamos la sencillez y la humildad, la generosidad y la aceptación, podremos producir una vida conforme a lo que la naturaleza exige de nosotros. Y eso básicamente se traduce en felicidad, en paz, en belleza. Algún día, nuestra propia luz nos llevará hacia senderos sosegados donde lo importante será crecer en amor, y no en dolor, en belleza y no en pesadumbre.

Solo tenemos que elegir, alejarnos de las angustias y generosamente, dar gracias por cada segundo e instante de vida que nos atraviesa. Gracias por esas personas que nos ayudan y acompañan, gracias por este aire que respiramos, por esos alimentos que nos llegan, por ese abrazo que en la noche invisible atraviesa nuestro pecho cargado de amor y llama. Gracias, vida, por dejarnos brillar en esta oscura noche. Gracias por dejarnos consumir en ese nuestro esplendor.

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«Las personas, más que las cosas, tienen que ser restauradas, renovadas, revividas, reclamadas y redimidas». Audrey Hepburn

Pensamos mucho, demasiado, excesivamente. Vivimos en la era del overthinking, la era del pensar demasiado en un mundo en el que hemos desconectado de las tareas y actividades que nos mantenían en contacto con la naturaleza. Todos sabemos que tenemos dos mentes, la concreta y la abstracta, y luego un punto de quietud entre ambas. La mente concreta es la que regula nuestra actividad diaria, aportando pensamientos que organizan nuestra cotidianidad, resuelve problemas y analiza posibilidades. Esa mente funciona constantemente, siempre está en movimiento, inclusive cuando dormimos. Es imposible parar su actividad, su laboriosidad, solo podemos ralentizarla, calmarla o dirigirla. Una de las cosas más complejas es poseer cierto autocontrol sobre la mente-mono, como la llaman en el budismo.

Esta mente produce estrés y ansiedad. Nuestra mente salta, como un mono, de pensamiento a pensamiento sin ningún tipo de control. Esto ocurre cuando perdemos la atención, la concentración, el dharana del budismo, sobre los claros objetivos de nuestra vida. Cuando no sabemos qué rumbo tomar, los pensamientos recurrentes nos invaden y nos arrastran a situaciones de ansiedad constante, creando con ellos sufrimiento y desorientación. Eso puede reflejar a posteriori estados de depresión o euforia que van cambiando dependiendo de cómo el mono suba y baje de una rama a otra.

Higienizar nuestra mente, limpiarla, aliviarla, repararla, restaurarla, no es tarea fácil. El punto de quietud del que hablábamos, que a veces se consigue mediante la meditación, el silencio, dando un paseo, contemplando una obra de arte o escuchando música, es una buena forma de salir de esa mente-mono y entrar en un estado diferente de consciencia. Es un puente para saltar de la mente concreta, la mente-mono, a la mente abstracta, esa mente más amplia y poderosa que nos permite creer y crear.

La mente abstracta tiene un sentido superior de las cosas. Está más cerca de nuestro ser esencial, de nuestra alma, de todo aquello que atraviesa la consciencia como algo misterioso en sí mismo, pero también como algo que nos permite agudizar nuestro ingenio humano. Es el lugar donde nos encontramos con los valores que dirigen nuestras vidas, con el timonel que marca el rumbo de lo que deseamos realmente, con nuestra misión y propósito vital. Es ahí donde deberíamos instalar nuestras fuerzas diarias, alejándonos de esa enfermedad del overthinking.

Los pensamientos circulantes nos llevan hacia círculos viciosos de los que es complejo salir. Al vivir de forma automatizada, atados a los pensamientos recurrentes, no podemos despertar a una realidad mayor, más amplia y más plena. Algunas tradiciones nombran esta condición como la vida de los semidespiertos, aquellos que sin poder despertar a una realidad mayor, empiezan a intuirla y desearla. No han despertado aún a la misma, no han conectado aún con su punto de quietud y no conocen las vías para adentrarse completamente al vasto campo de la experiencia de la mente abstracta, pero de alguna manera, lo anhelan. De ahí que, de alguna manera, las personas debemos ser restauradas, renovadas, revividas, reclamadas y redimidas. Necesitamos resetear nuestra mente-mono, dominarla y dirigirla desde el punto de quietud, el antakarana de la consciencia, hacia la plenitud de una vida abundante, plena y expansiva.

Gracias de corazón por apoyar esta escritura…