Autor: Editor

«Porque el recto camino del amor, tanto si lo seguimos por nosotros mismos como si somos guiados en él por otros, consiste en empezar con las bellezas de aquí abajo y en seguir elevándonos hasta la belleza suprema». Platón (El Banquete)

Nos levantamos con alegría, desayunamos dando gracias interiormente por la gracia de estar vivos y decidí no hacer nada, excepto leer algunos capítulos del libro escrito por Éloi Leclerc sobre la vida de San Francisco, “La Sabiduría de un Pobre”, regalado no hace mucho por una buena amiga. En algunas de sus páginas, describía la tristeza y cansancio que Francisco sentía ante las luchas internas de su orden franciscana. De cómo unos y otros querían alejarse de los principios de pobreza y humildad y de lo difícil que resultaba mantener la disciplina de la simplicidad. De alguna forma muy modesta y humilde, me veía reflejado cuando en el proyecto de los bosques ocurrían cosas parecidas. Aquella agotadora lucha por mantener la vida simple y la inofensividad hizo que terminara totalmente cansado y abatido, alejado de la alegría y el entusiasmo inicial y poderosamente convencido de que, si quería seguir con vida, debía descansar completamente, retirándome a un lugar tranquilo y apartado.

El año 2024 se cierra con ese sabor agridulce entre lo bueno que recibimos y lo angustioso del mundo exterior. Para mí ha sido el año del descanso, del reposo, de la reconstrucción interior. Un año en el que poner orden en cientos de asuntos y asentar la base para crear otra utopía humana: la creación de una familia tradicional en los tiempos que corren. Papá, mamá, y pronto nuestro primer hijo. No lo expreso como una reividicación, sino con extrañeza incluso para mí mismo.

Este gran acontecimiento en mi vida personal no me retrae de las obligaciones y compromisos interiores. De alguna forma, y paradójicamente, lo refuerzan. Sigo pensando que en el mundo en el que vivimos hacen falta muchas utopías, muchos proyectos que versen su existencia en la inofensividad, en el silencio, y en valores que pongan de manifiesto que un mundo en paz y armonía es posible. Me gustaría que nuestro hijo, sin ningún tipo de perspectiva futura, no solo creciera en esa creencia, sino que fuera corresponsable de ese compromiso con la vida, con la humanidad y con el planeta. Uno de nuestros esfuerzos, más allá de la construcción material, será la de su construcción interior, en valores, para que su vida sea rica exterior e interiormente.

Me gustaría decirle, hijo mío, es bueno que mantengas una vida ordenada y equilibrada, pero no olvides tu entorno y tu compromiso con la existencia. Haz lo que puedas para colaborar en la construcción de un mundo bueno, en llevarte bien con la comunidad donde residas, apoyándola en su bienestar, y en ser bueno para los demás, buscando en la belleza lo sublime de la vida.

Hace siglos hubo gente que luchó por abolir la esclavitud, otros que lucharon por el voto universal y otros que han dado su vida para crear un mundo mejor y más justo. Hijo, es bueno que disfrutes de la vida, que mantengas en alto rendimiento la alegría de vivir, pero no te olvides de los otros, y del mundo.

Este año hemos trabajado duro para, más allá del descanso merecido, poner orden en nuestras propias vidas. De alguna forma aún no perfecta lo hemos conseguido. Y tras el descanso y el orden, vuelve la necesidad de colaborar activamente en la creación de ese nuevo mundo. Ahora toca diseñar cómo hacerlo de forma inteligente, y no impulsivamente, como en años pasados. Toca buscar alianzas, fuerzas y recursos para que esa necesidad de hacer de un mundo bueno, un mundo mejor, se realice ordenadamente.

Este 2025 será un año de alegría, de recepción de la nueva vida, de muchos cuidados y atención. Pero también será un año donde se sembrará la semilla de lo que tiene que venir. El silencio será un tejido protector para que la semilla crezca en la tierra húmeda y oscura. Las utopías deben seguir existiendo, y los arquitectos de las mismas deben seguir soñando sus rectos caminos hacia el amor. El 2025 es el año del gran concilio de esos arquitectos. Ojalá que durante los cien siguientes años, hasta el siguiente concilio, podamos elevar las vibraciones de nuestras vidas, y acompañar al progreso humano desde la inofensividad y el amor hacia todos los seres sintientes. Cumplamos con nuestra parte y que así sea.

Escuchar es una forma de adoración, pero no tienes que arrodillarte en el suelo con las manos juntas o pronunciar la oración perfecta. Simplemente abre la puerta de tu ser a otra persona, conviértete en el espacio por el que pasa para mostrarte quién es. Esto es santidad: dos personas sentadas juntas en el banco de un parque o en el altar de una mesa de cocina. Incluso si nadie dice una palabra durante un rato, recibe el silencio hasta que sea como un nuevo idioma que solo ambos pueden hablar. James Crews

A veces resulta complejo saber escuchar. Quizás sea una de las cosas más difíciles a la que el ser humano se enfrenta. Escuchar al otro requiere paciencia, resilencia, empatía, cierta pureza en el corazón y cierta aceptación, tolerancia y fraternidad.

Si escuchar al otro resulta complejo, igual de complejo resulta escuchar a la Vida. En mayúsculas, porque la Vida Una es algo más complejo que la vida simple, ordinaria o cotidiana. Escuchar a la Vida y lo que nos reclama y demanda a cada instante es algo que no todos los días somos capaces de acometer.

Escuchar es una forma de adoración, es pasar de lo profano a lo sagrado. Cuando tenemos la capacidad de escuchar entramos en una especie de milagro, de santidad. Al escuchar estamos conectando con algo superior a nosotros mismos. Interconectamos con el otro, con lo Otro. Creamos una conexión que si pervive, se vuelve indestructible.

Un buen diálogo, con el otro y con la Vida, requiere de silencio. El silencio activa algún tipo de antena especial, de lazo místico que te hace captar las necesidades del otro y de la Vida. Si tuviéramos el potencial humano suficiente para entender la fuerza de la escucha activa, podríamos cambiar el mundo. No habría guerras, no habría hambre, no habría enfermedad. Solo paz, fraternidad y una vida plena.

Para saber escuchar es necesario practicar el silencio, pero también la soledad. Digamos que la soledad es como un campo de entrenamiento. Allí se aprende a cerrar los ojos, se aprende a conectar con el silencio, a meditar, incluso a orar, porque orar, aunque sea una oración simple, nos acerca a la raíz de lo que somos. Cerrar los ojos es abrir la mente al Misterio.

Y el silencio, la meditación, no es algo pasivo que busque cierta vacuidad. Todo lo contrario. El silencio y la meditación te permiten captar la esencia del universo, que es como decir que te permite escuchar el quinto elemento, el sonido, la Voz del Silencio, la Palabra Perdida, el hueco que existe entre cada átomo de vida, el concierto universal, la música de las esferas. Por eso el que sabe escuchar guarda dentro de sí riquezas inapreciables para el mundanal ruido. Esas riquezas conectadas con la felicidad, la calma, la generosidad extrema y el asombro.

La santidad en verdad es eso. Estar en silencio mientras el otro comparte sus inquietudes. Saber escuchar y saber abrazar ese momento como si fuera algo único e irrepetible. En la soledad existe un reino inabarcable, y en el silencio, un cielo capaz de albergar todo aquello que requiere experiencia y quietud. Un templo nace cada vez que escuchamos, en silencio, al otro, a lo Otro.

Los líderes tienen algo en común. Se comunican siguiendo un mismo patrón. Normalmente suelen tejer su pensamiento bajo una pregunta: ¿por qué? Las personas que lideran trabajan para una causa mayor. Tienen un ideal basado en una creencia, no importa si es una creencia divina o estrictamente material. Una inteligencia avanzada sabe que la confianza y la lealtad a un ideal mayor puede mover a las masas. El Dios de Irán o el Dios de Israel no son muy diferentes. La diferencia está en la visión que sus pueblos tienen sobre él. El por qué un Dios es diferente del otro tiene que ver con la propia ignorancia humana. La justificación de los líderes es poderosa, porque hacen creer en el “por qué”. Porque Dios lo quiere, porque Dios requiere que la resistencia expulse a los otros.

En el mundo material ocurre lo mismo. Las empresas que tienen éxito es porque se relacionan alrededor de esa pregunta, cerca de ese alto ideal. La mayoría de los líderes son innovadores, y no tienen miedo a los abismos. Los atraviesan. La inteligencia emocional juega un papel importante en el éxito. Una gran inteligencia no sirve de nada si no viene acompañada de una gran inteligencia emocional. A pesar de nuestro cerebro triuno y de nuestra constitución séptuple, la necesidad de transcendencia es común a todos. Ya sea por vía material o por vía espiritual, de ahí que los líderes, de alguna manera, buscan cierta trascendencia, ya sea interior o exterior.

El patrón puede estar relacionado a la búsqueda de la fuente primordial. Hay una tradición budista que habla de la mente prístina. Lo escuchábamos estos días en la presentación del libro del Rinpoche Orgyen Chowang, que tuvo la gentileza de viajar desde California para estar entre nosotros. Nos hablaba de la importancia de meditar, y de cómo al hacerlo, llegamos a nuestra mente pura, prístina, esa mente que aún no está contaminada por nuestros pensamientos, nuestras emociones y nuestros estados de ánimo.

De alguna manera, los buenos líderes conectan con esa mente, con ese ser esencial, con esa manera de ver las cosas de forma atrevida, diferente, sin miedo. Instalados en la mente prístina somos capaces de avanzar hacia esa felicidad incondicional que representaría nuestro verdadero ser. Estar en el ser es estar instalado en lo profundo de lo que somos, en lo prístino y puro.

De ahí que el patrón común a todos los líderes es saber el por qué, y saber que ese por qué está íntimamente conectado con nuestro ser esencial, prístino, único. Saber eso es empezar a jugar en unas coordenadas suficientemente profundas y llenas de fortalezas, en una manera de ver y entender las cosas de forma diferente. Y eso es conectar con la felicidad incondicional.

Durante unas semanas estoy haciendo un curso de informática avanzada debido al descubrimiento inédito de hace unos meses en los que me tuve que enfrentar a una teoría sobre IA y me vi de repente obsoleto, caducado y fuera de tiempo en cuanto a conocimientos básicos de las nuevas tecnologías. Un mes y medio de curso me está abriendo los ojos sobre mi propia ignorancia, pero sobre todo, de cuánto ha avanzado el mundo en temas tecnológicos y de cuanta sofisticación y complejidad se requiere ahora para algo que antes podías hacer con un papel, un lápiz y un poco de organización mental.

Parte del tiempo me lo paso en la nube, literalmente. Me recordaba mis tiempos escolares en los que siempre andaba aburrido mirando las musarañas o por la ventana hasta que el borrador del profesor de turno aterrizaba en mi cabeza. Si el borrador caía en la parte de espuma solo era un susto, pero si caía por la parte de la madera, venía acompañado de dolor. Con los años veo que sigo aburriéndome como una ostra, pero ya no vuelan borradores. Eso hoy día casi sería motivo de cárcel. Cómo cambian los tiempos.

El caso es que como me aburro, no hago más que buscar analogías entre la informática avanzada y el mundo del espíritu. Por ejemplo, creemos que existen muchas rutas para acceder a la “nube”. Pero es importante entender que no podemos, por seguridad, acceder a la red con nuestra IP personal, la cual representaría a nuestro ego, nuestro yo personal y limitado. Necesitamos una IP pública, que la da el “puente”, el router, o lo que es lo mismo, el alma. Hay siete protocolos o siete capas para poder acceder a la nube, y esto representarían los siete rayos de los que habla la tradición oculta. La primera capa es el router, la parte física, y sobre el mismo se extienden seis capas más (si podéis leer el libro que escribí con Emilio Carrillo,  “La Gestión del Misterio”, entenderéis la analogía).

La información de la Nube está almacenada en regiones, y a su vez, en zonas de disponibilidad, que son tres por zonas (puntos de presencia-ubicaciones de borde). Esto es muy interesante a nivel interior. Porque la “nube”, lo espiritual, no se sitúa en una sola parte o lugar, sino que como ocurre en la tradición, se fracciona en lugares con sus respectivas triadas. El término de latencia también es muy interesante. Sería el tiempo de respuesta del ego con el alma. ¿Cuánto y cómo conectamos con nuestro ser esencial, con nuestra alma? ¿Lo hacemos o creemos que lo hacemos, fijándonos a lo mejor en una copia de mala calidad, un glamour, una ilusión?

El concepto de “capas” es muy interesante. Las capas serían como dimensiones o realidades paralelas. ¿A cuántas capas podemos acceder? Y el Gateway, la puerta hacia Internet, hacia la nube, representaría el puente, el antakarana, aquello que une lo material con lo divino, según la tradición. Para eso hace falta una clave o llave. Quizás por eso muchos de nosotros no podemos acceder a esos puertos, a esa nube, a esas realidades, porque por más que nos esforcemos, no tenemos la llave, la clave para acceder, pero tampoco conocemos las rutas. El balanceador de carga, como ocurre en internet, orienta el tráfico, nuestras llamadas a la nube, pero si no hay llave ni conocemos la ruta, no hay balanceador y no hay acceso.

Por lo tanto, ¿dónde está la llave, la clave, para entrar al Reino de los Cielos, a la Nube? Ahí juega un papel importante el Arquitecto de la Nube (así se llama el curso que estoy haciendo). El Arquitecto de la Nube conoce las Rutas, conoce las claves y conoce la forma de enrutar las llamadas. El Arquitecto tiene la llave para poder entrar en la nube, en el Reino de los Cielos, y conoce los Caminos, las rutas. Preciosa analogía.

(Pd. escrito en el descanso del curso, no me da la vida)

Hay algo en mí -no sé lo que es-, pero sé que está en mí. Walt Whitman, “Canto a mí mismo”.

Desde que tengo escritorio nuevo he cogido la buena costumbre de volver a trabajar en una mesa, y de paso, Geo, el amigo fiel, ha cogido la buena costumbre de dormir apacible bajo mis pies, de la misma forma y con la misma postura e intensidad que tenía cuando dormíamos juntos en la cabaña, allí en los bosques de aquel frío y húmedo norte, ahora tan añorados.

La mesa no es como aquella inmensa mesa de madera noble que Dragó me cedió con recelo cuando vivía en su zulito de Malasaña. Esta carece de espíritu y está fabricada en una de esas fábricas suecas que destilan maderas a granel. Pero al menos es el doble de grande que la que tenía, y gracias a la nueva configuración de este pequeño despacho, he podido terminar de llevar los libros de la editorial al garaje, emulando a los grandes, y he conseguido aglutinar mis libros personales en estanterías más finas y asequibles. Ahora me siento más seguro, pues al estar rodeado de poetas y soñadores, uno se siente más inspirado para la tarea de escritor, ahora tan abandonada, y de editor, ahora tan recuperada.

Ayer fue un gran día porque pude quedar en el Social Hub, un lugar descubierto frente al Palacio Real gracias a la compra extraña de un lector, con un amigo escritor que desea acompañarnos en la aventura senequista. Escondidos tras un refresco y un café pudimos compartir durante algunas horas las pinceladas de lo que sería nuestra nueva colaboración. Fue una conversación entrañable, compartiendo nuestros anhelos y bromeando sobre las cosas que nos pasan, que no son pocas, debidas a nuestras apuestas vitales. Aunque yo por mi vida aburguesada ya tengo poco que contar, él sentía la necesidad de exprimir cada segundo de conversación para extraer del compartir algo válido para nuestro futuro proyecto. La Editorial Séneca tiene un pasado romántico y tenaz que empezó en 1939, pero ahora aspira a tener un nuevo futuro. Y aunque hemos quedado en no desvelar del todo los misterios que crecerán alrededor de este renacer, me gusta compartir la idea de que, a partir de ahora, todo puede ocurrir, otra vez.

Como decía Whitman, hay algo en mí, como ocurre con todos los seres sintientes que además razonen y aspiren a cotejar con la realidad los enveres del espíritu de todas las cosas. En mí está el aliento, pero también la esperanza y el ideario. Si tuviera que aspirar más allá del diafragma, muchas cosas se remueven en silencio. Albergar una vida dentro, simbólica y realmente dentro, me ha cambiado la perspectiva de muchas cosas. Y aunque siempre dicen que no es elegante hablar de mujeres y de dinero, nadie dijo nada de si era o no era elegante soñar, o hablar de sueños, o de anhelos, o de eso que hay en “mí”. Y cuando digo “mí”, también digo “tú”, y el otro, y el de más allá, por muy negro o «mena» que sea.

En verdad, dar vida, o dar la oportunidad a una vida para que se desarrolle en valores de justicia, libertad, amor, fraternidad, tolerancia e igualdad, es algo que está en mí, pero también en nosotros. Por eso esta nueva etapa de “mi” vida, de mi pequeño «yo psicológico», tiene que ver con los anhelos, pero también con la esperanza. Solo debo encontrar la manera de conjugar ambos, los sustantivos con los verbos correctos, las entrañas del silencio con la realidad ruidosa de todos los días. Y de alguna manera, albergo la esperanza tenaz de que al expresarlo en voz alta, muchos de vosotros penséis de la misma manera, viendo pasar la vida, observando como poder conmover un minuto más dignificando cada segundo de existencia. Cada minuto cuenta. Incluso en la distendida charla de ayer, miraba a mi alrededor y pensaba eso de lo afortunado de estar vivo. Como si quisiera aferrarme al instante y sembrar en él un a por todas, o a por ello, o a disfrutar en el intento, o lo que fuera.

Supongo que estoy en esa edad en la que uno empieza a sentir el vértigo de la existencia, aquello que tanto atormentaba a los existencialistas ya maduros, y aquello que tanta incerteza provoca en los que alguna vez creyeron en un dios o en la vida eterna. Yo me aferro a mis creencias inamovibles, porque forman parte de mi silencio y anonimato. En todo caso, hay algo en mí, y hay algo en todo lo que pueda ocurrir de ahora en adelante. Algo que empujará, que se atreverá a mejorar, a desarrollarse y ejemplarizar los errores como algo inspirador y bello. Hay algo en mí, y algo en nosotros. Aprovechémoslo.