Autor: Editor

La inteligencia es escasa. Cuando aparece suele venir acompañada de cierto grado de locura o disconformidad. La inteligencia no gusta. Termina creando malestar en aquellos que duermen y viven en esa dulce cuna de la inconsciencia. Malgastar la vida entre apegos y deseos es más fácil que despertar a ella y observar más allá de la ignorancia todo el entramado. Cuando asomas la cabeza por encima de la bóveda común, se despierta algo irascible.

Es muy difícil encontrar personas inteligentes. Todos preferimos vivir en el dulce manto de la ceguera. Pero aún mas difícil resulta descubrir a mentes lúcidas, aquellas que nacen más allá de la inteligencia, en esa categoría superior de consciencia donde las cosas dejan de tener forma y todo empieza a cobrar vida, energía y fuerza. La lucidez se esconde, se aleja de la tristeza y la tragedia de la mente inteligente para instalarse en la compasión, el amor y la voluntad, el silencio. La tormenta inteligente se aleja y da paso a la calma, la quietud expectante de aquel que observa y contempla desde la serenidad. La lucidez acepta el mundo de un modo pasivo, a sabiendas de la existencia de esa voluntad superior dispuesta a conceder luz allí donde antes solo había oscuridad. Lo lúcido deja de luchar y se deja guiar por el entramado vital. Cede espacio a la voluntad superior y se anula para dar paso a lo otro.

El yo durmiente acumula sueño. No desea despertar. Se está bien en la somnolencia, en esa pasividad inconsciente que nos hace vulnerables pero al mismo tiempo nos tranquiliza ante la tragedia de la vida. La consciencia centinela se esfuerza en despertar a cuantos más mejor, aunque eso causa incomodidad y malestar. Sólo recibe crítica y desprecio. El resultado de su labor siempre será una cruz o una hoguera. La consciencia centinela no espera recompensa alguna. Sabe que una semilla sacrifica su vida para dar paso a algo mayor. El proceso de transformación, de resurrección, es algo que comprende profundamente. Por eso no le importa morir de agotamiento, de desprecio, de incomprensión. Es consciente del precio de su trabajo incómodo. Ha cedido su vida, ya no le pertenece.

Mientras la necedad campa libre. La estupidez es sinónimo de normalidad. Ser inteligente, ser lúcido, es algo depravante. Sin embargo, vivir en la hegemonía de la norma es una ridícula caricatura del más repugnante egoísmo. Nadie desea comprometerse con la necesidad de atraer más luz a un mundo de tinieblas. Nadie posee la fuerza suficiente para hacerse responsable de un batallón de luciérnagas que alumbren en la noche. La triste cárcel sombría es siempre más acogedora que el aura que vaga llena. Hay algo que nos envenena, que nos aleja del sentido más profundo, pero que adoramos como si realmente fuera lo verdadero e imprescindible.

En los templos misteriosos, en los recovecos del alma, siempre se implora por la luz. Pero esos templos se convirtieron en cavernas sombrías y la lucidez se refugió en las altas montañas. Sólo el supremo suspiro alienta la voluntad del ser, la consciencia centinela, el vigía y guardián de todos los secretos. El resto seguimos dormidos, a la espera de un haz de luz. A la espera de tener la voluntad suficiente para ceder. Morir al yo durmiente para resplandecer como consciencia centinela.

(Agradezco a M., una mente lúcida, la inspiración del texto y el título, el cual he copiado y es obra suya).

De nuevo estamos viendo como se alzan las voces de la identidad. Es una cuestión muy interesante el ver como el ser humano en todas sus condiciones, económica, social, cultural, psicológica, política y espiritual reclama para sí mismo una identidad. A veces la falta de identidad propia hace que deleguemos la misma a un simbólico abstracto mayor como puede ser una nación, una patria, una empresa, una marca, un Dios, un partido político o una ideología. La identidad es plástica y puede moldearse y recolocarse de dentro hacia fuera con esa facilidad. Una vez identificados con esa parte abstracta con la que nos sentimos tranquilos, lo único que tenemos que hacer es ceder nuestra soberanía personal hacia ese abstracto.

El origen del conflicto grupal, así como el origen de la cohesión, tienen su raíz en esa delegación identitaria. De alguna forma, delegamos nuestro poder, lo que nos constituye como seres individuales a un todo mayor, ya sea este todo mayor una bandera, un símbolo, un partido de fútbol o una telepantalla cualquiera.

En ese transfuguismo identitario olvidamos que no hemos venido al mundo para hacer cosas, sino para ser. No importa lo que hagamos, lo que importa es la intención o el propósito, la consciencia que apliquemos a cada acto de nuestra vida. Nuestra huella positiva en el mundo es nuestra mayor expresión del Ser. Y ese ser sólo puede manifestarse a través nuestra, no a través de un todo que no nos pertenece.

La insatisfacción personal es productora en muchas ocasiones de dicho trasvase. También la falta de juicio o lucidez ante el mundo circundante. Cuando nos sentimos afligidos, atacados injustamente o nuestra dignidad es herida, solemos recurrir a la falta de ser, es decir, solemos relegar mediante mecanismos de protección psicológica como la rabia o la esperanza todo nuestro bagaje humano. Las adormideras sociales también nos recluyen y aíslan, olvidando lo que somos, olvidando la expresión del ser.

Últimamente se escucha a mucha gente deseosa de “volver al hogar”. En el ámbito de lo espiritual, está de moda esa añoranza hacia patrias celestes lejanas, normalmente ubicadas entre Sirio y Orion, con capacidad de tranquilizar nuestras epidérmicas creencias y de transportar nuestros anhelos hacia esa Ítaca soñada. En el ámbito de la política, esa Ítaca siempre se delega a la patria o a la construcción nacional de una emoción grupal. Los nacionalismos tienen mucho que ver con esa búsqueda ancestral de “volver al hogar”. Es decir, volver a delegar en un sueño, fantasía, esperanza o rabia algo que nos pertenece.

Es evidente que no podemos dejar de ser humanos. Por esa misma regla, deberíamos asumir nuestra propia emancipación y responsabilidad, nuestro propio linaje sin delegar en otros nuestras emociones e ideas. El principio de libertad nace precisamente de no ser esclavos de estructuras mayores, y menos aún, de buscar hogares soñados en Ítacas perdidas. La libertad real solo puede nacer ante la expresión total del ser que somos, sin encomendar a otros dicha expresión. Volver al hogar es volver a nuestra propia emancipación personal. Sólo desde ahí se puede construir cosas comunes.

Ahí fuera está nevando con fuerza. Las Highlands ha encontrado un momento idóneo, la primavera, para teñirse de nuevo de blanco, como si no tuviera prisa por dar paso a la vida. Es hermosa la nieve con el contraste de la bahía y sus dunas. Ayer pude ver un cervatillo que se quedó inmóvil, observándome, interrogándome sobre mi presencia en su bosque. Husmeaba de un lado para otro, quizás interrogándose sobre porqué su bosque ahora se había convertido en un matojo de pequeños árboles rodeados de monstruosas casas humanas. De alguna forma brotaba un dolor en sus ojos, una tristeza que pudo contagiarme.

Realizar una tesis sobre la utopía y los intentos por llevarla a cabo te da una visión privilegiada de cómo el ser humano ha intentado durante miles de años mejorar su condición material y espiritual a base de sueños. Materialmente hemos avanzado algo, pero a costa de destruir la naturaleza, alejarnos definitivamente de nuestro lazo de unión con ella y codearnos con el egoísmo, el individualismos y la codicia como resultado de ese proceso. Espiritualmente los avances han sido nulos. Leyendo a los filósofos del mundo antiguo vemos como nuestra consciencia sigue adormecida. Nos hemos vuelto unos cómodos cobardes instalados en la queja cuando algo nos incomoda, sin capacidad de reacción o acción alguna para mejorar o cambiar o modificar nuestras vidas, cueste lo que cueste.

Podemos decir que durante estos últimos dos mil años ha sido poco lo que hemos aprendido en cuanto valores espirituales, como si algún tipo de fuerza maligna nos hubiera conducido hacia un callejón sin salida. Si miramos nuestras vidas, están totalmente alejadas de aquel mensaje hermoso, revolucionario y primigenio de ese que hace dos mil años murió en la cruz. La sencillez de su oratoria encerraba la gran trampa de no poder cumplir ni siquiera un ápice de lo que mostraba. ¿Cómo un ser depredador como el ser humano iba a amar a su prójimo? No sólo no lo hicimos, sino que durante dos milenios nos hemos limitado a lincharlo, pisotearlo, violarlo y asesinarlo mediante guerras, destrucción o codicia.

Los soñadores lúcidos siempre han sido una minoría. Algunos de ellos incluso se dedicaban a realizar algún tipo de experimento que nunca llegó a sobrevivir más de cien años en los casos más optimistas. Utopías de toda clase se pusieron en marcha en cientos de lugares. Pero todas fracasaron. Tarde o temprano, esa oscuridad que nos ciega invade nuestras vidas, limitando nuestra existencia a convertirnos en seres mecanizados, aislados, ridículamente amaestrados para dejarnos seducir por meros condicionantes, por instruidos deseos que gobiernan nuestra vida esclava, ausente de felicidad y de sentido. Nos dejamos arrastrar por esa ceguera creyéndonos poseedores de algo, sin saber bien qué podría ser. Pero es algo que asegura nuestra cobardía. Es algo que estimula nuestra seguridad, paciendo con canciones, modas o teatro nuestra vida ficticia.

Sea como sea, seguiremos soñando, lúcidamente. Iremos al desierto, buscaremos al peregrino y lavaremos sus pies con aceite recién colectado. Iremos a las colmenas para buscar las mieles y la entregaremos para que siga su camino. La sed siempre será saciada en aquel que se adentre al desierto. Allí siempre habrá algún soñador lúcido esperando poder acompañarle en parte de su trayecto. Siempre habrá esperanza en el ser humano. Forma parte de su condición más inacabada.

Esto significa equivocarnos, levantarnos, tumbarnos, derrochar en reproches y lágrimas, alegrarnos, entrar si la vida así lo marca en situaciones difíciles, a veces imposibles. Cuando nos comportamos como humanos, salen nuestras imperfecciones inevitables, salen nuestras sombras y momentos oscuros. Claro, ¡¡¡somos humanos!!!

Pero también somos capaces de grandes cosas. Porque ser humano también significa postrarnos ante la inmensidad del cosmos, seducirnos por nuestra humilde condición y mostrar nuestro mejor anhelo. Como somos humanos somos capaces de construir las mayores empresas posibles. Somos capaces de perdonar, de amar, de dibujar sonrisas y estímulos suficientes para seguir adelante. Ser humano también significa perfeccionar nuestra condición y ofrecer al otro nuestro lado más amable, más compasivo.

Ser humano también es ser responsable y adquirir un claro compromiso con la vida. Es ser capaces de decir: sí quiero. Sí puedo. Sí, deseo. Ser humanos es comprometernos a perder o ganar, responsabilizarnos de nuestros actos aunque sean equivocados, aunque sean tremendamente erróneos. Pero ser capaces de intentarlo, de arriesgar no esperando ninguna recompensa ni mayor gloria. Sólo esperando avanzar como uno más dentro de esta maraña que somos.

Si mejoramos un ápice gracias a nuestros errores y aciertos de alguna forma estamos mejorando como humanidad. Si esbozamos una sonrisa, un motivo de esperanza, es algo que se hace común, y es toda la humanidad la que sonríe y se conmueve ante esa visión de esperanza.

Somos pequeñas motas perdidas en un cosmos inmensurable. Pero también somos voceros de ese milagro que es la vida, de ese misterio que es la inteligencia, la voluntad y el amor. Sí, somos pequeños, pero también representantes de lo más grande. Cuando somos humanos somos majestuosos halos de vida, serenas olas de un mar inacabado, profundos suspiros de un Creador que mece cada átomo con la ternura merecida.

Si por un momento te has sentido humano, te habrás sentido un afortunado héroe, un privilegiado testigo del devenir universal. Sólo por eso, aunque sólo sea por sentirnos agradecidos a este momento presente y único, merece la pena ser humanos.

La bahía donde me encuentro está rodeada de océano. A mi izquierda puedo ver el pequeño estuario que une la desembocadura del río Findhorn con la bahía del mismo nombre. Aquí los ciclos de la marea son especialmente visibles. Por las mañanas la desembocadura puede estar totalmente seca y a media tarde parece un inmenso lago lleno de agua y vida. A mi derecha se abre el océano, el frío mar del Norte que un poco más arriba se une con el Ártico. Por las noches es normal escuchar la música de ambos oleajes. Justo en frente de mi ventana tengo las grandes dunas que separan un trozo de agua del resto. A veces es fácil observar a los faisanes que entran en el jardín de casa o pequeños ciervos que vienen a desayunar temprano cualquier flor o arbusto. Las grandes bandadas de aves migratorias se escuchan especialmente por la noche, donde se reúnen muy cerca de aquí para decidir que ruta continuar en la próxima jornada.

Estos días había cierto nerviosismo por la Gran Marea, un fenómeno extraño que coincide cuando la luna y el sol están alineados de forma inusual. Algunos podrían pensar que este pequeño islote podría quedar sepultado bajo las aguas por el gran acontecimiento. Además, en un mismo día, coincidían tres fenómenos impresionantes: la gran marea, el eclipse total de sol y el equinoccio. Por suerte no pasó nada anómalo y la vida continua.

En las varias celebraciones a las que he podido asistir en la comunidad de Findhorn y alrededores las explicaciones iban describiendo todos estos acontecimientos. Por un lado, la importancia del equinoccio con dichos fenómenos naturales y sus ciclos cósmicos. Por otro, todo lo recurrente a la nueva era de Acuario y lo significativo que parecía este nuevo ciclo en el que nos adentrábamos. Un poco de música, alguna celebración, meditaciones especiales dirigidas a invocar las fuerzas de la naturaleza. Rituales de bienvenida y cambio de ciclo. Lo cierto es que uno se deja seducir por todo este tipo de bellas celebraciones. En estos días, había jornadas a las que podía asistir a cuatro diferentes tipos de meditaciones para celebrar diferentes tipos de acontecimientos. La meditación de la mañana, a las seis y media y con una duración de una hora. La meditación de las nueve, la meditación de las cinco, la meditación por las Naciones Unidas en sincronía con la gente que en Nueva York medita desde la sala de la organización internacional, la meditación especial de equinoccio, la meditación especial para sanar, los cantos de Taizé entre una y otra meditación… Un sin fin de rituales uno tras otro, algunos más devocionales, otros más esotéricos, todos gozando de una excelente salud dentro del movimiento del sincretismo espiritual donde se pretende conciliar diferentes doctrinas o tradiciones.

Admito que de todos ellos me han impresionado, especialmente uno que se ha realizado esta mañana a las afueras de Forres, en un apartado lugar cercano a impresionantes bosques y ríos. Se trataba de una mística y antigua celebración realizada por una logia de masonería mixta en la que admiten la participación de hombres y mujeres por igual. Cuando llegamos al lugar nos recibió un grupo de personas vestidas totalmente de blanco, con unas cogullas o hábitos muy parecidos a los que llevan los monjes cistercienses. Nos recibió muy amablemente el Venerable Maestro de la Logia del Santo Grial, al parecer la única logia existente en todo el Reino Unido de la Grand Lodge Ancient Universal Mysteries.

A los pocos minutos, y tras una breve presentación, pudimos entrar en el templo. Allí íbamos a ser testigos de un rito ancestral que ha sobrevivido de la mano de la masonería hasta nuestros días. Se trataba de celebrar la Ceremonia del Equinoccio de Aries, donde, con una particular Invocación de los Grandes Seres se iban a utilizar rituales de origen budista. Como ellos mismos explicaban, la invocación de los grandes seres se inicia en el primer ciclo de la Cruz Cardinal. Se inspiran en las energías del propósito y la intención que inician un nuevo comienzo en el ciclo de la actividad creativa. Pretenden invocar el aspecto voluntad para aplicar dichos fines. Las invocaciones se dirigen a los grandes seres, a los que ellos llaman, quizás siguiendo algún tipo de tradición esotérica, los Señores de los Rayos, así como sus propósitos en lo que respecta al poder inicial que produjo esa maravilla de la expresión creativa que llamamos la humanidad misma.

En estos años he podido asistir a un sinfín de rituales de paso, de iniciación y de cambios de ciclos, pero jamás había asistido a un ritual de tanta belleza, claridad y profunda hermosura. La apertura de los trabajos ha sido una de las cosas más emotivas a las que jamás he asistido. La extraordinaria música acompañada de los gestos, los mudras, esa especie de baile sincrónico de un lado para otro y los cánticos han podido crear una atmósfera insuperable. Toda la dramatización del ritual ha sido escenificada con una pulcritud y seriedad expectante. Realmente los allí presentes no dábamos crédito a tanta belleza y profundidad.

Los antiguos misterios eran, uno tras otro, descritos con gestos, señales y símbolos. Era como si la tradición de los antiguos patriarcas de la humanidad se desarrollara una tras otra en ese minúsculo espacio llamado logia. No puedo añadir nada más. Sólo avivar la curiosidad y mostrar de forma abierta todas estas cosas que ocurren más allá de la puerta de todo misterio y que muchas veces, a pesar de tenerlas bien cerca, las desconocemos por completo.

“Hasta que uno se compromete, hay duda, la posibilidad de volverse atrás, siempre ineficacia… Pero en lo concerniente a todos los actos de iniciativa y creación existe una verdad elemental, cuya ignorancia mata innumerables ideas y espléndidos planes, esto es: que en el momento en que uno se compromete definitivamente, también la Providencia se conmueve. Todo tipo de ayuda que nunca hubiera aparecido, surge ahora ante uno. Toda una corriente de sucesos fluye de la decisión, poniendo a nuestro favor todo tipo de nuevas situaciones, encuentros y ayudas materiales que nadie hubiera podido soñar que le llegaran. Lo que puedas hacer, o sueñes poder hacer, comiénzalo. La audacia lleva genio, poder y magia en sí misma. ¡Comiénzalo ya!” Goethe

Estamos escasos de coraje y valentía. La prueba está en todas esas cosas de las que nos arrepentimos con el paso de los años. Debería haber hecho esto, no hice aquello. Lo bueno es que queda como aprendizaje, lo malo es que seguimos sin subirnos al tren de eso que realmente sentimos por dentro.

La valentía también tiene sus riesgos, es cierto, pero cuando realmente no te importa perderlo todo (absolutamente todo), a sabiendas de que al mismo tiempo estás ganando algo tan preciado como sentirte plenamente un ser Vivo, las cosas dejan de tener precio y valor y empiezas a vivir en el mundo de la maravillosa experiencia.

Eso es un acto de pura magia. De repente te sitúas en la piel de un guerrero, sobre un hidalgo corcel que te arrastra hacia cualquier tipo de aventura, desdicha o derrota. Pero es ahí, en la derrota, donde comprendes la pureza del acto, la fuerza de la acción que no teme. Es precisamente cuando por el camino has dejado tantas y tantas cosas, has perdido tantos amores, tantas propiedades, tantos terrenos conquistados a base de esfuerzo y batalla, cuando te sientes solo y desnudo ante el universo entero, es cuando la vida realmente te atraviesa.

Volver a empezar a cada instante es un acto de resurrección. Sentir la sangre vibrando en cada una de nuestras venas es un derecho irrenunciable. Aún hay personas que pasan media vida quejándose, maldiciendo su suerte, jadeando en la lástima y la desdicha. Un guerrero, un valiente no tiene tiempo para la autocomplacencia. No desperdicia ni un minuto en contabilizar cuanto ha perdido o cuanto podría haber ganado si las cosas hubieran ido de otra manera. Simplemente lo vuelve a intentar, una y otra vez.

La vida es un juego. No hay tiempo para lamentos. Debemos continuar y forzar cada segundo para conseguir nuestros propósitos más elevados, nuestras metas más imposibles. Formar nuestro carácter, poseer un móvil correcto, desarrollar el poder para organizar el tiempo, meditar cada paso mientras respiramos conscientemente sobre la fuerza de la voluntad. Cada cosa que hagamos, cada movimiento, nos alejará del tedio, nos acercará a la vida y nos hará más valerosos y consecuentes. La virtud nos poseerá y seremos libres de corazón. No esperes más, ¡comiénzalo ya! Sea lo que sea. ¡¡¡Hazlo!!!

Todo el mundo habla del poder del ahora, del poder de la intención, del poder de la concentración. Pero nadie nos ha hablado hasta ahora del poder de la contención. Estas palabras llegaron del fluir de la meditación de esta mañana en la bahía de Findhorn.

CONTENCIÓN. Debemos aprender a contener la energía, a no desperdiciarla, a no volcarla de inmediato. Es importante que cuando respiremos mantengamos concentrada la atención en ese momento entre la inspiración y la expiración. Es un momento de quietud, de CONTENCIÓN. Ahí reside una de las claves en el manejo de la energía. Si sabemos contener toda nuestra fuerza, toda nuestra energía, mucha más fuerza y mucha más energía vendrán hacia nosotros por pura ley de atracción. Lo mismo ocurre con el dinero, cuanto más dinero seamos capaces de CONTENER, más dinero seremos capaces de atraer y por lo tanto, de compartir y poner en buen uso.

Todo esto se puede mostrar con un símbolo:

Una piscina toda llena de grietas. La piscina intenta llenarse de agua pero no lo consigue porque por las grietas se escapa el agua. Las grietas significan los deseos: ahora compro no sé qué, ahora pago no sé cuanto, ahora gasto en aquello y ahora entra tanto dinero y lo gasto en eso otro. La clave es el control del deseo. Ese es el trabajo para la CONTENCIÓN. Ir cerrando grietas una a una, es decir, ir eliminando deseos. Cuando eliminas los deseos y empiezas a cerrar esas grietas, la piscina se va llenando. Y sólo cuando está llena y empieza a rebosar, estamos listos para el servicio, que no es ni más ni menos que compartir todo ese agua sobrante con el resto. Si no lo hacemos así, sino somos capaces de compartir el agua sobrante, ocurre el efecto contrario: nuestra vida se inunda de miseria, rebosa de catástrofes, enfermedades, desdicha. De ahí la importancia de mantener un sano equilibrio entre lo que se recibe y lo que se da sin esperar nada a cambio.

Aprendamos a contener para una mayor y efectiva distribución de nuestra riqueza, sea mucha o poca.