Autor: Editor

Peter Caddy fue uno de los fundadores de la comunidad de Findhorn. De joven había leído los libros de Madame Blavatsky, Alice Bailey y Max Heindel. Valga el paralelismo con mi propio biografía, se hizo rosacruz, teósofo y masón. “En el momento oportuno”, sus memorias que ahora repaso gracias a una tarde relajada en esta hermosa y pacífica bahía escocesa, contaba que la clave para cualquier tipo de éxito y liderazgo no consistía tanto en tener una excelente inteligencia y eficiencia, sino en la habilidad para inspirar amor y lealtad.

La importancia de demostrar y vivir mediante la experiencia es lo que nos dota de cierto sentido. Hablar, predicar y decir cosas bonitas con cierta inteligencia puede estar bien, pero lo verdadero nace de un amor sincero y una lealtad a prueba, capaz de ser próxima y cercana a todo aquello que dices, piensas, sientes y haces. Lo que haces por amor y lealtad a ti mismo y a los demás, en consecuencia, es lo que valdrá de faro y de luz al mundo.

Por eso a veces nos decepcionan aquellos que esgrimen grandes verdades sin llevarlas lealmente y con amor en sus propias vidas. Por eso nuestro gran enemigo, al menos el enemigo de aquellos que pregonan valores esenciales y virtudes necesarias, es ser consecuentes con las mismas. Ese es el reto que comúnmente hace peligrar nuestra integridad, y ese es el mayor trabajo al que debemos enfrentarnos.

Esto lo aprendemos constantemente en las experiencias de grupos que aquí en la comunidad de Findhorn tenemos diariamente. Esta mañana empezábamos el día en el lugar que llaman el Santuario de la Naturaleza, un lugar mágico cavado en la tierra, recubierto de hierba y piedra y recogido en el calor del suelo. Allí cantamos cantos de Taizé durante un rato. En ese estado de ánimo espiritual vamos a la sesión de meditación que se realiza en otro recinto, cerca de la caravana original que dio vida a todo este movimiento comunitario. Allí he tenido la suerte de sentarme hoy junto a Dorothy, una de las fundadoras, aún viva, de este lugar.

Y tras la meditación, hemos empezado la jornada de trabajo en los jardines y las huertas. Mi tarea ha sido sencilla y consistía en quitar las “malas hierbas” del jardín y sus aledaños. La prueba de que los cantos y la meditación previa al trabajo surge efecto en la forma en la que luego se desarrolla el día. En todo el trabajo diario había amor y lealtad a los principios y valores que aquí se desarrollan. Amor y lealtad constante los unos con los otros, apoyándonos y animándonos en el trabajo con alegría y respeto. Amor y lealtad hacia la naturaleza, el entorno y la vida. Esa ha sido la lección de hoy y la enseñanza profunda. Poder vivir una vida íntegra y equilibrada interiormente para luego mostrar al mundo integridad y equilibrio, amor y lealtad.

“La Verdad no puede rebajarse, es más bien el individuo quien debe hacer el esfuerzo de elevarse hacia ella. No pueden traer la cumbre de la montaña al valle; si quieren alcanzar la cumbre de la montaña, deben cruzar el valle, subir la cuesta, sin temor a los peligrosos precipicios”.  Krishnamurti

DK escribía un libro a mediados de la década de los cuarenta del siglo pasado con el sugerente título de “Glamour, un problema mundial”. En aquellos tiempos ya era incipiente que lo glamuroso, el espejismo, el maya, la ilusión, empezaba a hacer mella en la sociedad moderna, al menos de forma cada vez más generalizada.

El glamour es el hijo bastardo de la vanidad, del ego que se alimenta de sí mismo, esa «oscura y ame­nazante nube» que sirve para ocultar la «nube de cosas cognosci­bles» tal y como lo expresa Patanjali en su Libro Último. Empieza a colarse en nuestras vidas de forma inocente. Primero un halago, luego un impulso, hasta que llega a la esfera de poder e influencia y ahí nos posee.

Cuando eso ocurre perdemos el sentido de la realidad, de lo ético, de lo correcto. El fin se convierte en meta y los medios no importan, ni las formas, ni el sentido de coherencia o ética. Lo que antes era amor incondicional ahora se convierte en una perversa forma de engaño y burla.

En estos años he podido ver como el glamour se apoderaba de la vida de personas por las que sentía un especial cariño. Veía como el engaño y la mentira se apoderaban de ellos y como los focos y las luces de los flases encerraban su alma en una caja oscura, apartándola de lo esencial.

Todo empieza como un inofensivo juego. Una entrevista en la tele, una portada en una revista, gente que admira incondicionalmente sus vidas. Luego llega el fraude y la mentira, porque ambas, cuando perdemos el sentido de las cosas, arremeten contra todo. Cuando nos queremos dar cuenta, ya vivimos y nos alimentamos del glamour, y no podemos prescindir del mismo. Se convierte en una especie de parásito cuya simbiosis no podemos despreciar.

Estos días, y por segunda vez en pocos años, estoy viviendo de nuevo la experiencia del desgarre, de ver personas a las que quieres como se pierden en el turbio camino del glamour sin entender que el trabajo hacia la Verdad no pertenece a un individuo, sino que es el poder de un grupo integrado, compuesto por personas que tienen una visión común y un propósito grupal establecido, lo que crea las condiciones para que el trabajo Uno pueda prestar un gran servicio a la humanidad.

Los egos vanidosos se pierden en el camino y fracasan en su trabajo de unidad. Crean instituciones y mensajes poderosos que utilizan en nombre de cierta “verdad”, esperando que sea esa verdad la que baje de la montaña. Por dos veces en pocos años veo como dos personas queridas se pierden en la decadencia del ego, y además por la puerta grande, llenos de glamour y cámaras.

En 1929, un sabio Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella de Oriente. En su discurso de despedida dio un mensaje que rompía claramente con el glamour y la mentira, con las “verdades” que se utilizan y se proclaman de forma gregaria y sectaria. Los que han aprendido la lección trabajan en silencio apoyados por la fuerza grupal, a sabiendas de que la solución a toda esta pérdida de sentido siempre será un verdadero espíritu de humildad. Los egos glamurosos, tras vivir sus días de gloria, terminan olvidados y arrinconados en la más espesa soledad. No fueron capaces de renunciar a sí mismos, y al olvidar esa gran prueba del Guardián del Umbral, perdieron la batalla en el último tramo. El Ángel se retira y vence el Morador. La derrota ya está trazada.

Todo se pone en orden. Todos acudimos a la llamada de aquello con lo que resonamos. Cada cual termina alineándose a aquellas fuerzas que concurren libremente en el cosmos. Vivimos por resonancia. Si vibramos con esto o aquello seremos redirigidos hacia eso con lo que nos sentimos cómodos.

Si resonamos con una flor, esta se inclina ante nosotros para mostrar su perfume. Si tintineamos nuestra alma hacia los senderos más sublimes, estos nos conducen hacia esa paz interior que nos mece hacia las infinitas atmósferas de lo incognoscible.

Los seres elevados que nos cruzamos por el camino se identifican tan sólo por un gesto. Son imitadores del sol. El sol ilumina, solo sabe dar, solo muestra gratitud y generosidad sin esperar nada a cambio. Es un fiel reflejo de un principio cósmico que sostiene todos los astros y todos los universos. Es el principio del apoyo, del sostén. Es el armazón y el cimiento con el que se construye todo cuanto existe. Es el amor, y el amor es la generosidad en su más extrema manifestación.

La abundancia nace del dar, no del recibir. Dar no significa hacerlo a sabiendas de que vamos a recibir algo a cambio. Dar significa dar, sin esperar nada, sin obtener beneficio, plusvalía o contravalor. Por eso los seres elevados dan y desaparecen. Dan todo lo que pueden, todo lo que necesitas sin coger nada a cambio, sin reclamar nada a cambio. Esa es su grandeza, y así se les identifica.

Cuidado con los que dan y te reclaman pago, o los que dan y te exigen, o los que ofrecen pero esperan un interés. Cuidado con los que dan y presumen de ello, o lo recriminan cuando no respondes a sus expectativas.

Dar es soltar, es mostrar en silencio que nada tiene sentido en la vida si no nace de esa amalgama universal. La mixtura que sostiene toda la creación es lo que nos debe dar aliento, porque ese dar es la señal de que empezamos a comprender el mecanismo de esta alianza universal.

Dar francamente, dar calladamente, en los pequeños gestos diarios. Dar una sonrisa, un saludo, un abrazo, una mirada. Dar sin que tu mano izquierda vea lo que hace tu mano derecha. Dar y no pedir, dar y no exigir, dar y no oprimir ni ofender. Dar incondicionalmente, totalmente, completamente. Darlo todo y perderlo todo para que el universo restablezca la paz en el mundo. Cuando das de esa manera, te conviertes en sol y en estrella y en nube. Te conviertes en parte imprescindible de la creación y por lo tanto, te conviertes en firmamento.

“¿Quién es el hombre que quiere la vida y desea ver días felices? Si tú, al oírlo, respondes «Yo», Dios te dice: «Si quieres poseer la vida verdadera y eterna, guarda tu lengua del mal, y que tus labios no hablen con falsedad. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y síguela». Regla de San Benito

Estaba releyendo la Regla de San Benito y me vino a la memoria esos primeros cenobitas, esos hippies de la época medieval que formaban monasterios para intentar llevar una vida mística, en comunidad y cerca de la esencia del Absoluto. En aquella época de revival espiritual eran muchas las voces que se levantaban en contra del mundo mentiroso, como lo llamaban algunos. Ese mundo no era otro que el del egoísmo, el de las guerras, el de la ilusión de la materia, que ellos creían provenía de las fuerzas de la oscuridad, del mismísimo Satanás.

Por eso se retiraban, desencantados de ese mundo mentiroso, a vivir una vida sencilla y austera lejos del ruido de la ciudad. Elegían lugares inhóspitos, normalmente en montañas inaccesibles. A esos lugares, de hecho, le llamaban “desiertos” o “montañas”, porque fue en el desierto donde Jesús se enfrentó durante cuarenta días al “mal”, y es en la montaña simbólica donde se accede al mundo angélico, al mundo divino que nos ha de mostrar una forma diferente de entender la existencia.

El propio Jesús decía: «¿quién es el hombre que quiere la vida y desea ver días felices?» No todos lo queremos, ni lo deseamos. A veces marchamos como muertos vivientes, autómatas que dirigen sus vidas hacia lo que el mundo mentiroso nos reclama. Y resulta difícil encontrar la plena felicidad cuando nos regimos por cadenas invisibles, cuando no somos capaces de vivir en la más profunda de la humildad, sin desear nada, sin poseer nada excepto el aliento suficiente para continuar propagando la vida y sus enseñanzas.

Siendo así, ¿quién habitará en su morada, o quién descansará en su monte santo?, tal y como decía el profeta. Es algo tan difícil. Es tan difícil en este mundo cada vez más iluso el poder desprendernos del maya que atormenta nuestra visión. Son tantas las cosas y los estímulos continuos, es tanto aquello que nos hipnotiza a cada instante, tenemos tanto que proteger y defender, ignorando que esas cosas jamás podremos llevarlas a ninguna parte tras este viaje.

¿Cómo entonces luchar contra tamaña fuerza, ante tamaña red de complicidades? Nadie nos enseñó a ese “déjalo todo y sígueme”. Eso es de locos, de personas que han perdido el norte o no han sabido adaptarse a las promesas del mundo grosero y basto. Aún estando tan cansados de ese mundo, seguimos en sus manos, arrancando de nosotros el sentido verdadero de la vida. Non nobis, non nobis, Domine Sed nomini tuo da gloriam, decían los templarios: nada para nosotros, Señor, nada para nosotros, todo para la gloria de tu nombre.

Ese todo para ellos y nada para nosotros tiene una profundidad poco entendida. Es el sacrificio del ego para que pueda nacer el espíritu puro, el alma que nos une a todos en esa comunión de lazos invisibles. Es doblegarnos ante esa realidad que ahora permanece oculta, velada y confusa por el mundo tramposo. Es apostar por la vida plena, perderlo todo para ganarlo todo en absoluta libertad y alegría. ¿Quién está dispuesto?

Esta era la pregunta que me lanzaba una queridísima escritora mexicana, amiga del alma desde hace muchos años y que sigue desde su pequeño palacio a este loco peregrino. Reflexionaba sobre ello mientras que escuchábamos las sabias palabras de Eduard, el dueño de la tienda «El Tao» de Cadaqués, el cual nos enseñaba orgulloso viejas ediciones argentinas de libros del Tibetano que yo admiraba como editor y lector asiduo de esos índigos volúmenes. Nos contaba sus andanzas en la Rue de Varembé de Ginebra, calle que yo mismo había frecuentado muchas veces. Y nos contaba como el suizo presumido hacía gala de su buen vivir mientras criticaba a otros pueblos quizás no tan afortunados sin caer en la cuenta de que ese buen vivir tenía un doble rasero, ya que mucha riqueza de ese país existía a costa de personajes como nuestro Barcenas, o de ladrones de guante blanco, o de tráfico de armas o de drogas o de…

Él hablaba y escuchábamos con atención, pensando que el Camino del corazón a veces es ajeno a casi todo lo que tenga que ver con lo superfluo y lo rancio, lo epidérmico y lo banal.  Cuando el Camino aparece claro y contundente no podemos apartarnos o huir del mismo o perder el tiempo en esas cosas que nada aportan a la esencia de lo que somos. Debemos saltar todos los muros que a veces crecen ante nosotros para obstaculizar la marcha. Los muros del miedo, de la desidia, de la pereza, del desazón. Pero también los muros del orgullo, de la vanidad y de la tristeza interior, de la crítica fácil y del egoísmo encubierto en miseria vital. Nuestra meta no es el no parecernos a un Bárcenas. Nuestra meta es profundizar en nosotros mismos para sacar a la luz del día nuestro más bello sol interior. Compartir nuestra luz, abrazar con nuestros rayos todos los rincones oscuros.

Siempre hay algo más poderoso que todo esa superflua enjundia. Caen todas las máscaras desgarradas por el patrón de la ilusión y la fuerza interior. Caen las cadenas que nos ataban a un pasado angosto y caen las turbulencias, los océanos infinitos que nos mantenían ahogados en esa playa aislada en mitad de la nada. El entusiasmo ante el portal que nos conduce al Camino es mucho más poderoso. La idea firme de saber cual es nuestro propósito nos conduce irremediablemente hacia la meta del logro, de lo posible, de la visión amplia, de la mirada profunda. Observantes, privilegiados ante la atalaya de la quietud, tranquilos ante toda circunstancia.

A veces, cuando sientes la necesidad de caminar por ese sendero claro y firme surge el sufrimiento voluntario, que no es más que soportar las asperezas propias del que se mueve, del que se inclina hacia la acción y abandona el regazo de la comodidad para adentrarse en la vida plena. ¿A qué tememos? ¿Qué importa aquello que pueda ocurrir en el camino? ¿No es más satisfactorio el resultado de la satisfacción interior que aquellas piedras inevitables, aquel fango, aquellos ríos y montañas imposibles, aquella penuria ineludible?

Realmente todo resulta apasionante, inclusive cuando tienes ante ti un angosto desierto y debes atravesarlo con tan sólo un poco de agua. La vida tiene esas cosas. Pero al final, merece la pena vivirla, con o sin sufrimiento, con o sin dolor.

Cuando era apenas un joven adolescente impresionado por todo lo que la vida aún tenía que mostrar, recuerdo que conocí a un anciano de pelo y barba blanca, vestido todo de blanco, alto, nacido en Japón y gran conocido en Perú y Venezuela, artista, compositor, diplomático, había sido un poco de todo. Sus discípulos le llamaban maestro, y a mí eso, junto a toda la parafernalia que seguía todos sus movimientos me llamó mucho la atención.

De alguna forma se interesó por aquel joven asustado y una mañana me encerró en una habitación y empezamos a hablar durante horas que parecieron años. Me dijo algo que nunca olvidaré: Debes saber, debes querer, debes osar y debes callar. Era algo incomprensible para aquella mente aún no formada, abierta a todo pero sin un sostén seguro, ni intelectual ni crítico. Saber, querer, osar y callar. Eso era todo lo que aquel hombre, que meses más tarde moriría para desgracia de sus acólitos, pudo ofrecerme.

Ahora con la edad y con el tiempo veo que aquella frase encerraba un mensaje, un potente conocimiento, un gran arcano que se pronuncia desde un estado íntimo y acogedor y que nos devuelve a la sabiduría primigenia, al método correcto para comprender el obrar de los grandes seres que en silencio, siempre en silencio (callar) osan y construyen un mundo mejor desde el querer y el saber. Y es ese silencio el que les conduce a un estadio superior de consciencia que no es otro que el de la más absoluta de la humildad. La humildad del sabio y la humildad del poderoso que sin hacer ruido, construye mundos y universos. La humildad de saber callar, de saber escuchar todo lo que nos rodea, de aceptar la diversidad en la unidad, de saberse paciente y consciente de que todo lo que ocurre, todo cuanto pasa, no es más que el destello de algo superior, invisible, conexo a todo lo existente.

Toda esa ligazón de vida, de sabiduría que entraña respuestas pausadas, pero osadía, mucha osadía para emprender el trabajo de doblegar lo fausto a un destino más noble y propenso. Como aquel hombre sencillo, ataviado con su túnica blanca que casi sin decir palabra, o expresando tan sólo un vocablo capaz de traspasar la barrera del tiempo hasta este mismísimo instante, es capaz de fusionarse con el sonido de ese oleaje marítimo que ahora escucho frente a mí. No hay mayor poder que trabajar en silencio, y transformar consciencias como ese mirlo que se posa junto al camino, te mira y te sujeta toda la existencia en un arrebato de belleza y ternura. No hay mayor imperio que el de perseguir oleajes en el tiempo, y ser recordado en una noche cualquiera por haber mostrado al mundo tan sólo cuatro palabras mágicas, poderosas, eficaces.

Sólo cuando los cimientos están correctamente construidos se consigue que la superestructura reúna las condiciones requeridas. A veces, antes de que esos cimientos se hayan asentado fuertemente y arraigado a una roca firme pueden pasar años, muchos años.

Los placeres, los anhelos materiales, el sabroso sabor de la satisfacción personal, la complacencia sobre las aspiraciones más burdas… Hay una lista inmensa de fragmentos de nuestra vida que desembocan en ofuscaciones y juicios que nacen de la docilidad a la hora de satisfacer nuestros miedos y nuestra sensual comunicación con la existencia. Todo este cúmulo de emociones nos alejan de ese principio superior que nos hace humildes ante el estímulo de crecer humanamente, con altos ideales, con aspiraciones que superan nuestro interés particular, parcelario y egoísta.

Es difícil atravesar esa frontera, conectar con la esencia vital de eso que es mayor que nosotros y ceder a su Camino, a su irremediable consecución. Uno puede estar años construyendo la base ideal. Años de angosto trabajo para culminar una firmeza irreductible sin que a simple vista se vea resultado alguno. Pero una vez está la base bien construida, el resto de la casa se asentará fuerte y rápidamente sobre los cimientos. Surgirá de repente y de la nada la grandeza de la paciencia y el tesón, de la humildad y el esfuerzo.

Esos cimientos son la fortaleza interior, el no dejarnos arrastrar por la confusión, por el egoísmo, por la ignorancia y la credulidad, por el juicio o el prejuicio, por la vanidad y la pereza, por la desazón y inconstancia. Cuando eso se ha conseguido, cuando nos convertimos en una roca firme, empiezan a levantarse los tabiques, las paredes de los altos ideales, de la generosidad, de la humildad, del amor, de la compasión hacia todas las cosas.

Y ese alto ideal nos arrastra necesariamente hacia una nueva vida, hacia un nuevo renacer, hacia una nueva luz. Un nuevo sendero se apodera de nuestra existencia toda para llevarnos a la consecución de algo increíble y diferente. Lo que antes parecía una utopía ahora se torna una realidad bella y tangible. Lo que antes parecía un imposible ahora se vuelve tierno y dócil. Ya no nos interesa lo burdo, lo torpe, lo vanidoso. Ya no llevamos grandes relojes ni viajamos en potentes coches. Ya sólo nos interesa, como aquellos pescadores de hace dos mil años, dejarlo todo y seguir el Camino, la Verdad y la Vida, la verdadera Vida, que no es otra que la de convertirse en pescadores de almas, en seguidores de esa luz misericordiosa y bondadosa, de ese amor incondicional hacia todas las criaturas sintientes. Ese propósito mayor requiere de una gran confianza y fortaleza interior, porque el Camino, la Verdad y la Vida son sagradas razones para terminar nuestros días ante un apasionante viaje cargado de increíbles pruebas. Ya queda poco para que la Utopía se convierta en Creación. Ya queda poco para atravesar el sendero estrecho y sacar la cabeza hacia el otro lado.

Es hermoso pasear tranquilo entre barcos que anclan en la pequeña bahía, entre huracanes que se mueven en todos los planos y entre esos seres del umbral angosto que pretenden alejarnos de ese Camino que nos ataña a todos, sin excepción. Me movía hoy tranquilo de un extremo al otro, desde la cala de Sa Cueta a la playa del Ros, intentando equilibrar las fuerzas, las energías que a veces se mueven en planos convergentes. No quería sentir esa frustración típica del cansancio o el aburrimiento por ver que las cosas no siempre suceden de forma armoniosa.

A veces la armonía hay que entenderla desde un plano superior entre eso que crea desequilibrio y aquello otro que arrastra al equilibrio perenne. Entre todo caos y todo orden siempre hay un punto de quietud. Es como esos grandes relojes de péndulo que nacieron en el siglo XVII donde la gran aguja central cae poderosa arrastrando el segundero de un extremo al otro del alargado instrumento. Si pudiéramos ver ese movimiento desde lo alto del péndulo, allí no habría más que quietud.

Ese punto de quietud es lo que nos mantiene firmes en nuestro propósito, en ese propósito poderoso que nos arrastra hacia las cosas más increíbles independientemente de las circunstancias adversas. Antes han tenido que existir muchas oscilaciones, mucha pérdida de energía entre un extremo y otro para saber encontrar el punto de equilibrio final, ese lugar donde nada se mueve, esa postura de observante donde no importa lo que ocurra ahí fuera mientras el interior siga indemne.

¿Y cómo gestionar esas energías que constantemente sacuden nuestro interior y nuestra vida cotidiana? Tan sólo con la poderosa fuerza que desarrollamos en nuestro afán diario por superarnos y por ser mejores personas, mejores seres humanos, mejores guardianes de la esencia de nuestro espíritu y nuestra raza. La quietud es una poderosa arma que nos catapulta hacia la indescriptible aventura de la vida. La quietud nace cuando somos capaces de vencer todo aquello que nos separa de nosotros mismos, y por lo tanto, del mundo real.

Los ciclos de la naturaleza nos hablan sobre la impermanencia, sobre el continuo cambio en el que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. El solsticio nos recuerda que a partir de ahora, los días empiezan a ser más cortos y el astro Sol pierde fuerza y luz. Es por eso que en la antigüedad se encendían hogueras para revitalizar al sol, para que no se apagara en su menguante huida hacia el invierno.

Este solsticio está resultando algo extraño. Las hogueras de San Juan ya están preparadas. Sólo falta prender la mecha y que lo antiguo, lo pasado y lo caduco se limpie, sea depurado por el fuego. Sin embargo no siento calor. Ahí está la Costa Brava, fronteriza con el sur de Francia, pausada, con las mujeres y sus rebecas y los hombres aún con algo que les proteja de la fresquita o la tramontana. Ayer incluso llovía y tuvimos que ponernos el chubasquero cuando fuimos a pasear.

Sea como sea toca limpiar. Por dentro y por fuera. Depurar, dejar espacio para que algo nuevo pueda entrar. Para eso se hacían las hogueras. No sólo para dar la bienvenida a la nueva estación y dar más fuerza al sol. También para arrojar a las llamas lo caduco.

Pero, ¿realmente lo hacemos? ¿Arrojamos a las llamas esas rancias sillas de más de cuarenta años? ¿O esa oscura ropa de colores opacos y muertos? ¿Somos capaces de deshacernos de las viejas rencillas, de los antiguos patrones, de aquellos celos, de aquella rabia, de aquel tormentoso recuerdo, de aquella frustración o promesa incumplida?

¿Hemos sido capaces de depurar nuestros cuerpos, de limpiarlos? ¿Nos hemos sacudido por dentro y por fuera expulsando de nosotros esos demonios que nos acompañan día y noche? Miremos nuestras casas y luego miremos nuestro interior. ¿No somos capaces de ver esas cosas que están esperando ser arrojadas al calor de la brasa?

De alguna forma estamos vinculados a los ciclos de la naturaleza, y también al Sol. Llevamos impresos en nuestro interior un sol que irradia luz a nuestro entorno. Un sol que a veces se debilita o se refuerza según la estación de nuestras vidas, según nuestro combustible interior, según seamos capaces de prender la mecha y hacer arder todo lo caduco en esa hoguera simbólica que nace en la cueva del corazón. De ahí la necesidad de limpieza constante, de renovación constante, de fluir con los ciclos y con la demanda cósmica y planetaria. De ahí la sutileza de estar conectados a la llamada no sólo de nuestro interior, si no a la que nos enlaza con el resto de las criaturas sintientes, el resto de universos y dimensiones posibles. Acercar la mirada al rito es acercar la mirada a la profunda enseñanza del cambio. Por eso toca sacar todo lo añejo y sucio y quemarlo en las brasas del fuego purificador. Por eso toca dar más fuerza a nuestro universo interior, a nuestra luz y a nuestro sol interno.

“Cuantos hombres se precipitan hacia la luz, no para ver mejor, sino para brillar”.  Friedrich Nietzsche

Cuando algo está destinado a suceder, inevitablemente sucede. A veces nos extrañan los tiempos, los espacios. Lo que ahora está sucediendo estuvo a punto de suceder hace unos siete años. Era en el mediodía, y no en el septentrión, como ahora. Hace no mucho recuerdo que le dije a un amigo: intuyo que debo hacer un periplo hacia el norte. Aquella intuición, que no entendía, está tomando forma ahora de forma precipitada.

Las cosas se precipitan cuando le ha llegado su hora. Es como si un bidón de agua se hubiera llenado gota a gota y de repente, la última hace que el bidón se vuelque y se derrame todo su contenido. Eso parece estar ocurriendo estos días.

La luz, eso que tanto nos gusta llamar luz, no es más que un halo de lucidez, de sentido, de misión, de propósito, de vértigo existencial ante la existencia ineludible de aquello para lo que hemos sido creados. Cuando palpitamos con ese sentido, con ese esplendor de los adentros, cuando resonamos con ese propósito mayor al que servimos en silencio, ya no podemos mirar hacia ningún otro lugar. Se ha precipitado la luz y ahora sólo debemos cumplir con nuestra parte. Pero no es un deber obligado, más bien vocacional, inspirado en el don de sabernos partícipes del baile celeste, cocreadores del mundo que nos envuelve, amables servidores de la belleza, del saber, del amor.

Eso es la luz, esa es la luz que queremos precipitar y para la cual estamos preparados. Ya no hay excusas, ya ha llegado el tiempo y ya se nos ha puesto, en el mágico septentrión, el espacio para consumarlo. En la pira de lo sagrado, ya está todo dispuesto. Es hora de brillar.