Autor: Editor

El Buda dijo: “Monjes, si un hombre debiera cosechar todo según sus actos, no sería posible una vida recta ni escapar del dolor”.

A pesar de todo la vida sigue. No podemos lamentarnos. Debemos seguir adelante, mirar adelante. El dolor es comprensivo y nos despierta. Es sensato pensar que no podemos dañar a nadie, porque si lo hacemos, de alguna forma, también nos estamos dañando a nosotros mismos. Por eso la necesidad de estar despiertos y no tolerar que nuestras adormideras nos arrastren hacia la confusión. Siento de veras si alguna vez he dañado, porque al hacerlo, realmente me he dañado a mí mismo. Siento de veras si alguna vez cometí tamaña torpeza con el otro. Quizás en alguna parte renazca el arcoiris que todos merecemos. Quizás en alguna parte el mundo maravilloso se muestre ante nosotros. Estemos atentos para cuando eso ocurra.

Nunca estuve en Ypacaraí, a pesar de que albergo cientos de recuerdos de su lago y sus canciones. Recuerdo sus noches tibias mientras ella cantaba triste sus melodías en guaraní. Había una hermosa noche de plenilunio donde sus blancas manos desprendían calor. El camino hasta el lago atosiga la marcha melancólica, sopesando el suave canto.

Había otro lago en otro extremo. Le llaman el Lago de Aguas Blancas. En ese sí estuve, junto al gran desierto que daba cobijo a camellos e invertebrados. Allí había silencio, metáfora, timidez. No había nadie excepto el reflejo del alma en sus aguas. Allí también nació en la cueva blanca la poderosa llama que exterminaba las aristas del desprendimiento.

Conocí una vez a una mente poderosa. Desprendía rayos de fuego de su cabeza fulminando cualquier trozo o atisbo de agua o tibieza. Era capaz de evaporar lagos enteros con solo mirarlos. Pero su fuego no podía mirar el reflejo en el lago. Si es muy potente, termina evaporando sus cristalinas aguas. La llama tibia se deshace en la cera mientras el fuego descontrolado arrasa con bosques y pastos.

Ayer me hubiera gustado ser poseído por las fragancias de Ypacaraí y la ternura de Aguas Blancas. Lo intenté, me fui incluso a dar un paseo leve por las calles plagadas de luminarias con el ánimo de no dejarme arrastrar por el huracán que preveía. Pero el fuego era poderoso y encontró a otro fuego aún más poderoso y radiante, y el bosque entero ardió.

Ahora todo quedó desierto y desolado, arrasado por la llama que no pudo ser templada. Sin lagos, sin bosques, sin ríos. Sólo un gran desierto por delante, sin agua y sin llama, sin fuego y sin tibieza. Toca, de nuevo, la travesía por el desierto. Toca caminar para que las piernas no se hundan en el fango y el alma no escape a la llamada. Ahora el fuego se extingue porque ya no queda nada. Sólo la llama tibia que aguarda, en su cueva, nuevos bosques.

Tras comer con unos amigos en Artemisa me marché al curso. A la salida llovía, así que aproveché para meterme de nuevo en el Lefties y comprar uno de esos pantalones de pana baratos, esta vez, para disimular mi escueto vestuario, de distinto color. Llovía a cantaros y eso me hacía feliz, porque la lluvia es hermosa cuando se contempla desde su propia naturaleza.

A la vuelta, mientras me mojaba alegremente, reflexionaba sobre el ego y sus peculiaridades. Siempre he sido una persona silenciosa, de esas que en el colegio se sentaban siempre al final de la clase sin hacer ruido excepto para echar de esas carcajadas que a veces me salen sin venir a cuento de nada. La frase preferida de mis profesores para referirse al chico de atrás siempre era la misma: “Xavi, aterriza”.

Lo mismo ocurrió de mayor. Siempre escondido, sin llamar mucho la atención, viviendo en la invisibilidad del anonimato. Cuando hay más de tres personas, prefiero escuchar y atender. Sólo expreso palabra si se me pregunta, dándole el protagonismo al otro. Sólo me animo a la cháchara cuando el interlocutor me interesa de verdad, o estamos a solas y el momento requiere de compartir.

En los momentos en los que los flashes podían deslumbrar de alguna forma, siempre los esquivaba. Cuando vivía o tenía a mi lado alguna celebridad (ya fuera por mis relaciones personales o mi trabajo), intentaba esconderme o apartarme. Cuando por algún motivo había la oportunidad de hacer alguna entrevista, buscaba la forma de evitarla.

Los que no me conocen aún siguen pensando que en lugares como este modesto blog sigo haciendo una extensa propaganda de mi “yo” o de mi “ego” o de mi vanidad o de mi orgullo espiritual o de cualquier otra cosa que pueda parecerse. No lo voy a negar. Quizás este exceso de desnudez o transparencia pueda parecer una exuberancia encubierta. Ni siquiera me paro a pensar en ello. Me gusta escribir todo lo que no hablo, y lo bonito de escribir es que no obligas a nadie a escuchar. Sólo escribes, sin esperar respuesta, sin pretender un trueque mínimo. Es un acto generoso donde expreso reflexiones, cosas del día a día, cercanas, que sirvan o no de medida para sabernos humanos e imperfectos. Y me gusta regodearme con esa imperfección.

Cuando hablo de los demás intento hacerlo de forma disimulada. De ahí que ponga siempre una inicial acompañada de un punto. Algunos amigos a veces se han quejado de que hablaba de ellos, o de cosas que ocurrían entre nosotros, de ahí que siempre intento mantenerlas al margen de mis reflexiones. Pero admito que me resulta difícil hablar de la vida si no es compartiéndola con ellos. Y me resulta difícil hacer grandes análisis macroeconómicos, políticos o ideológicos si no es acompañándola con el rigor de lo cotidiano. Este estilo o forma de escribir con respecto a la filosofía de lo cotidiano a veces me reporta auténticos fracasos en el plano personal. Las personas que se acercan en exceso a veces se sienten desnudas ante mis reflexiones, que, inevitablemente pasan por la experiencia diaria.

En estos cinco años de escritura continua, casi sin parón, sin cobrar nada a nadie, sin poner molestos anuncios o banners para intentar sacar algún rendimiento de algún tipo, nunca me he molestado en ver los réditos de esta filosofía de escriba. Quizás a veces he sido un poco intenso con esas emociones inevitables que la mayoría prefiere, muy respetuosamente, ocultar o disimular. En mi caso no podía hacerlo, porque el plano emocional, nuestro gran reto como humanidad, requiere de cierta desnudez y transparencia, y me gusta diseccionarlo para comprenderlo y domeñarlo. No es que realmente me guste hablar de mí y de mis cosas. Realmente a nadie le interesa si he comprado unos pantalones baratos en Lefties o si he cenado con un ministro o un embajador o con mi amigo Perico, el de los Palotes, que de forma anónima siempre llena mis días y mis horas. Eso sólo son anécdotas, motivos narrativos, fórmulas literarias para anclar al lector en un espacio y un tiempo, en un escenario. Realmente, lo importante, de haberlo, son las segundas lecturas, la lectura atenta entre líneas, los mensajes que pudieran incurrir entre anécdota y anécdota. Por desgracia muchas veces nos quedamos en lo epidérmico, en la superficies, sin analizar realmente el fondo.

La única misión de esta humilde y anecdótica escritura que no pretende ni fama ni notoriedad de ningún tipo es la de compartir. Y lo digo sinceramente: sólo compartir. Y cuando se comparte a veces nos equivocamos, porque somos humanos y no tiene mayor importancia. Y a veces puede que salga algún atisbo de vanidad o de orgullo. De verdad, tampoco pasa nada. Como decía, podéis seguir leyendo o dejar de hacerlo, nunca os reclamaré gloria o beneficio, excepto vuestro amor invisible y vuestro cariño anónimo.

Escribir es crear, y leer lo escrito es como ser penetrado por esa energía creadora. Realmente parece una obscenidad, pero escribir y leer es como hacer el amor en otros planos sutiles. Cada vez que alguien escribe expulsa cierta energía que alguien recoge en alguna parte. Respirar, conspirar. Compartir.

En fin, sentía la necesidad de decir estas cosas porque la lluvia que hoy caía intensa en Madrid necesitaba del hogar de una chimenea, rodeado de amigos compartiendo un chocolate caliente y hablando de mil cosas inútiles para el mundo pero necesarias para la supervivencia de nuestro “yo”, que no es más que el vehículo con el que la naturaleza nos ha dotado para comunicarnos los unos a los otros e intermediar entre el mundo tangible y el intangible.

Pd.- Os dejo una foto mía donde podéis ver mis pantalones baratos. De verdad que no pongo mi cara para que veáis lo guapo que soy, sino simplemente para que veáis, como decía Unamuno, que soy persona de carne y hueso.

Me preguntáis como me volví loco… Así sucedió:
Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras… si; las siete máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas distintas; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:
-¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!

Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:
-¡Miren! ¡Es un loco!

Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité:
-¡Benditos! ¡Benditos sean los ladrones que me robaron mis máscaras!

Así fue que me convertí en un loco.
Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden esclavizan una parte de nuestro ser.

Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.

“El loco” (1918)
Gibrán Khalil Gibrán

Ayer en el circo las mujeres volaban y los hombres salían de la tierra. Había luces mágicas y personas que se transformaban de repente. La música parecía poder tocarse. El baile del espíritu libre, la emoción acompañada de lágrimas, el decorado siempre cambiante. El juego de la ilusión. Como si la vida pudiera encerrarse en ese circo. Al final todo eran aplausos, todos estaban felices, los que volaban y los que corrían bajo tierra y los que mirábamos atónitos saltos y piruetas imposibles.

Todos parecíamos tener la mente abierta y algo nos penetraba. Era fácil abrir el corazón al escenario. Sólo había que jugar al juego. Era un mundo libre. Podíamos reír y llorar con la facilidad de un cambio. Había explosiones interiores, anímicas que nos hacían subir y bajar como una noria acelerada. Pero todo era un juego. Sólo un juego del mundo libre. Por eso nada importaba excepto ser felices y estar enamorados de ese momento, único e irrepetible.

Quizás en la vida ocurra lo mismo. Quizás solo tengamos que abrirnos al amor de cada instante, enamorarnos de cada segundo de existencia en un mundo libre.

Y es cierto que la vida continua y no podemos vivir encerrados. Por eso podemos ser libres, sobre todo, libres de nosotros mismos, de nuestra sombra, de nuestro ánimo, de nuestra mentira, de nuestra ilusión, de nuestra prudencia, de nuestro rencor, de nuestro miedo, de nuestra fantasía. Podemos ser libres de todo cuanto nos posea. Ser libres y enamorarnos de las explosiones interiores, o de las mujeres que vuelan o de los hombres subterráneos. ¿Por qué no experimentar con esa libertad? ¿Hacia donde nos puede conducir? ¿Hacia el aplauso final, hacia la intensidad de lo único e irrepetible?

“Lo que percibimos como realidad es un proceso que exige la participación de la conciencia”. Robert Lanza

Lo que el hinduismo llama «maya», ilusión, tiene su traducción científica. Si un árbol cae en un bosque en el que no hay nadie, ¿hace ruido? La pregunta y la reflexión, a priori parece clara, pero Robert Lanza, en su libro Biocentrismo, va aún más allá. La ciencia que estudiamos en quinto de naturales lo explica de forma sencilla: el sonido se crea por la perturbación que tiene lugar en algún medio, generalmente el aire. Cuando el árbol cae y sus ramas chocan contra el suelo crean rápidas pulsaciones de aire, y son realmente estas variaciones en la presión del aire lo que existe. El fenómeno que llamamos “sonido” tiene que ver con nosotros, con nuestros sentidos y nuestra forma de captar e interpretar las frecuencias del aire. En la naturaleza no existe el “sonido”, solo en nuestra percepción.

Si alguien está cerca de la escena, hace que la presión del aire haga vibrar físicamente el tímpano en nuestro oído. El diseño de nuestra estructura neuronal nos informa que entre 20 y 20.000 pulsaciones por segundo algo está ocurriendo, y ese “algo” lo traduce en “sonido”. Por encima o por debajo de ese dato, para nosotros nada ocurre, nada existe, porque nuestros sentidos no son capaces de apreciarlo, solo están diseñados para percibir ese espectro de onda, por lo tanto, solo está diseñado para percibir una realidad parcial y distorsionada.

Esta idea es increíble y puede servir para todo, incluso para nuestras esferas emocionales o registros mentales. Por seguir con el símil, hay personas que podrían sentir entre las 20 y 20.000 pulsaciones emotivas por segundo. Podemos escuchar un concierto y emocionarnos. Ver un atardecer y sentir cosas hermosas. Abrazar a alguien y ver como se erizan nuestros cabellos. Pero hay personas sordas en el plano emocional (como ocurre en el plano del oído, donde la mayoría de gente adulta solo puede escuchar a partir de los 10.000 pulsaciones por segundo).

Digamos que nuestra historia y herencia emocional ha podido sufrir cierta amputación, y por lo tanto, cierta sordera. Estamos tan acostumbrados a ver imágenes de niños muriéndose de hambre en la tele que socialmente somos sordos a ese problema. Ya no nos inmutamos lo más mínimo ante esas atroces escenas. Además, siempre nos las ponen a la hora de comer o cenar. Somos socialmente insensibles y estamos capados, por diversas razones, en el plano emocional. Pero no sólo hacia eso. Hay gente incapaz de emocionarse ante un atardecer o un abrazo o ante la muerte de un toro.

¿Y qué ocurre en el plano de la mente? Exactamente igual. Somos capaces de crítica pero no de autocrítica. Nos gusta enfrentarnos a los retos exteriores pero no a los interiores. ¿Qué color tendría una vela encendida en mitad de un desierto donde nadie pudiera observarla? ¿Tiene fulgor su llama? ¿Es de color amarilla? Realmente la llama no tiene propiedades visuales, es solo un espectáculo de electricidad y magnetismo que nuestras neuronas identifican como “fuego”, “calor” o “llama”, y en nuestra construcción mental las imagina tal y como la vemos para ordenar la información recibida. Pero sólo se trata de eso, de una visión.

Esto me hace pensar en todas las cosas que pasan a nuestro alrededor (en todos los árboles que caen por minuto) y que no somos capaces de percibir o que las percibimos como si fueran verdades absolutas: “un árbol ha caído y hace ruido” o “la llama amarilla produce calor y fuego”. Cosas que podrían realmente transformarnos y advertirnos de un mundo “superior”, de un mundo más amplio y que ignoramos en nuestra ceguera mental y nuestra sordera emocional. Un mundo diferente, sin ruidos, sin colores, sólo con vibraciones cuánticas.

Pero, ¿como enfrentarnos a este mundo si estamos capados por todas partes? Por nuestros propios traumas emocionales, por nuestros prejuicios mentales, por nuestros hábitos y manías y por nuestras propias cegueras sensitivas. ¿Qué cosa es esa que nos libera de nosotros mismos para contemplar ese otro mundo increíble?

A las cinco de la mañana ya estaba contestando algunos correos. A esa hora hay un silencio hermoso y una extraña fuerza que te impulsa con optimismo hacia el nuevo día. A las siete me deslizaba por las calles que separan Malasaña y el barrio de las Letras, llegando a la estación de tren de Atocha. Esos lugares de tránsito siempre me han parecido mágicos. Aún recuerdo la primera vez que pisé la estación de Zurich. Fue en un libro, fue mi primera estación, fue mi primer sueño. Desde entonces no he parado de viajar y de transformarme, ya fuera con libros o con realidades.

El AVE es un tren excesivamente rápido y excesivamente caro. Aquí observo el paisaje cambiante e intento interrelacionar mi aura con el aura de mis vecinos pasajeros, respirando sus átomos volátiles y observando su luz mientras les deseo un feliz día. Es un estado agradable que puedo simultanear con la lectura de un libro de Mikael Krogerus del que voy tomando notas. A este estado en el que me encuentro podría llamarlo becoming, según lo explica Krogerus. El inglés académico llama becoming a la simultaneidad paradójica entre el estado de reposo y el cambio, entre la idea de ser y la de llegar a ser. El cambio no es un periodo descriptivo, no pretende una transición, sino una posibilidad palpable. Es un constante devenir.

Mientras el tren avanza, observo los campos mojados de Castilla y los árboles desnudos. En la observación me transformo, ya que de alguna forma el paisaje ayuda, en su interrelación, al cambio. No importa como entendamos el universo o los universos, el campo de Castilla o los árboles desnudos o la magia de sensaciones que producen en nosotros. Todos los universos, los de dentro y los de fuera, se rigen por una sola idea: cambio. La cosmología cuántica de bucles de Martin Bojowald dice que el universo es una parte de una gran entidad en la que constantemente se crean y destruyen universos. El Big Bang de Einstein o Guth sugiere que el universo nació de una singularidad cuántica hace más de trece mil millones de años. Según la teoría del Estado Estacionario de Hermann Bondi, el universo es eterno, se expande creando nueva materia constantemente. El Universo permanece porque cambia.

Hay algunas teorías más complejas, como la de Weizsäcker el cual, en su alternativa primitiva, observa que la realidad cuántica del universo deriva de las consecuencias teóricas de la relación sujeto-objeto, es decir, los campos de Castilla y sus árboles desnudos con nuestra propia subjetividad y observación con respecto a los mismos (la mía propia que la observo y la describo y la tuya querido amiga/o que ahora los imaginas en este viaje doble de ida y vuelta, porque la lectura, como en la estación de Zurich, también transforma y cambia). Para el principio antrópico, el universo se ha desarrollado para que aparecieran seres vivos capaces de razonar y reconocerlo. Para John Wheeler todo es más simple: “It from bit”. La materia es un epifenómeno de información. ¿Una constante relación informante? ¿Un constante intercambio de información que cambia a medida que cambiamos? ¿No es eso lo que estamos haciendo ahora mientras escribo y describo y lees y reflexionas?

Para el solipsismo, el universo es mi invención, para otros es un movimiento o una construcción social o un universo matrix creado por una civilización superior, o tal como dice el Budismo, el universo no fue creado, se desarrolla en círculos eternos.

Sea como sea, todos concluyen en que en todo este proceso de cambio se encuentra la humanidad. Hegel decía que el motor que mueve a todas las sociedades es la lucha por el reconocimiento, y en todas las instancias, el reconocimiento del individuo. Y eso significa un individuo en constante transformación y en constante cambio. Me reconozco como un ser vivo racional, sintiente, inteligente y consciente capaz de reconocer a los otros y al mundo mediante la constante relación con los mismos.

En occidente siempre hemos observado la existencia desde el modelo epistemológico del “árbol de la vida”, una constante creciente hacia una vertical que va más allá, haciendo crecer sus ramas desde una raíz fija. El filósofo francés Deleuze, quizás adaptando sus teorías a la idea oriental, cuestionaba este principio hablando de un modelo horizontal que imita las plantas sin raíces como los lirios, el jengibre o la gualda. Lo llama modelo de rizoma, el cual funciona como internet: una red enorme cuyas partes están interconectadas entre sí, sin principio ni fin, sino habitando en un devenir continuo. Y esto nos lleva a pensar sobre un segundo punto importante. No sólo vivimos en un proceso universal de cambio constante, sino que además lo hacemos interrelacionados con la naturaleza, con lo material, con los demás, con nosotros mismos y con lo trascendental. Es decir, la vida es relación, la vida es cambio que se relaciona, la vida es devenir.

La idea de cambio y relación nos lleva a una tercera idea: prescindir de todo lo que hasta ahora nos resultaba imprescindible. Deberíamos con ello invocar un nuevo requisito en nuestras vidas: transformar lo existente. Y eso supone un reto apasionante que tiene que ver con el resto universal, con la idea de fluir con la vida y su invisible y misterioso propósito. Nos lleva a plantear algunas cuestiones primordiales: ¿tenemos una vida estática? ¿somos capaces de relación? ¿vivimos en un círculo cerrado o en una maraña de vida que cambia y nos transforma? ¿Qué deseamos de la vida? ¿Qué esperamos de la vida? ¿Qué ofrecemos a la vida? Hay una poderosa convicción en todos nosotros: estamos vivos. Pero el interrogante se hace mayor ante el propio reto: ¿qué significa estar vivos?

Desde que vivo en el zulito llevo semanas debatiéndome sobre muchas cosas. Si somos o no somos personas completas, si somos o no somos personas autosuficientes, si el mito del Robinson Crusoe es plausible o la advertencia del lobo estepario que mira con recelo a la manada corrobora o no la llamada de la selva. Son temas interesantes, que están ahí, que permiten profundizar desde la soledad más absoluta en ese reguero de seguridad que la soledad nos proporciona. El mundo, el mundo exterior, el de ahí fuera, está plagado de abismos y nadie tuvo la capacidad de enseñarnos el vuelo libre para sortearlos. Cuando practicaba parapente recuerdo que había dos momentos de terrible pánico y tensión: el despegue y el aterrizaje. Ambos provocaban cierta crisis y ansiedad porque nunca sabes, cuando te tiras al vacío, qué puede ocurrir en el aire. Y lo mismo cuando aterrizas, ¿qué nos espera ahí en la tierra? La experiencia hace que cada vuelo contribuya a crear un marco de mayor seguridad, y que desde esa avanzadilla entre nubes puedas ver y relativizar todos los abismos. El vuelo te hace percibir la realidad desde otra perspectiva, y los miedos e inseguridades desaparecen a cada salto. Pero no somos seres completos cuando volamos si no fuera por ese parapente y por esos amigos que vigilan que el viento esté en su sitio y aquellos otros que te acompañan en el vuelo para mayor seguridad espacial. La soledad, sea en un zulito, en una cueva o en una fiesta donde nadie te hace caso es producto de una ilusión. ¿Cómo estar o sentirse solo cuando ves y percibes todos los lazos que nos unen? Esa percepción, esa realidad de comunión con todo nos arrastra a querer abrazar cada átomo de existencia. Así que abrazos sentidos desde el invisible orbe.

Dicen que uno y uno suman más que dos. Pero el ego, que siempre se siente unidad indivisible e ilusoriamente independiente (o independentista) siempre parcela la vida en estragos, en islas, en territorios psicológicos de difícil acceso. En la soledad y el aislamiento normalmente nos reencontramos con nuestra parcela de confianza, un lugar donde nada ni nadie podrá demoler los pilares de lo que somos, o mejor dicho, de lo que creemos ser, rechazando con ello la oportunidad de cambio, aprendizaje y transformación que el otro y la suma de los dos nos ofrece. La seguridad y la supervivencia del ego dependerá de su protección.

Si hubiéramos vivido durante casi toda una vida en una isla desierta y de repente un ser bello, inteligente y culto apareciera náufrago procedente de otra isla desierta, seguramente podrían pasar tres cosas. La primera es que naciera la ilusión de una alianza humana, cuyas raíces siempre se ramifican en eso que llamamos primero atracción (esa ley siempre aparece cuando más se necesita) y luego, muy vagamente, en eso que damos por llamar amor, aunque lo primero no tiene porqué desembocar necesariamente en lo segundo.

La segunda posibilidad es que naciera la desconfianza. ¿Quién eres? ¿Qué quieres? ¿A qué has venido? Todo aquello que perturba nuestra paz tiene sentido de convertirse en una amenaza. Y a veces tendemos a confundir paz con seguridad, porque todos hemos delimitado con fuertes y protectores linderos bien definidos hasta donde somos capaces de arriesgar con tal de no derrumbar nuestras columnas y certezas. La parte interesante de todo esto es que lo aparentemente verdadero, lo que alguna vez nos dará la pretendida paz, es cuando demolemos esa seguridad y esa norma vital. Ya lo dice el viejo adagio: lo único que permanece es el cambio, y si navegamos largamente en nuestro propio circunloquio, perecemos.

La tercera posibilidad sería que uno de ellos buceara en la primera premisa y el otro en la segunda. Entonces no habría intercambio, ni diálogo posible, ya que ambos andarían cada cual en sus respectivas historias, sin coincidir en las derivas del lenguaje. Sin comunicación no hay relación, y por lo tanto, los náufragos seguirían siéndolo aun compartiendo la misma isla.

La extrañeza de toda esta historia viene precisamente de la situación de náufrago. Náufrago de la sociedad, por llamarlo de alguna forma, aunque también podría traducirse como hereje, loco o simplemente anormal o asocial. Pero ahí están las islas y ahí están los náufragos, mirándose a veces con complicidad y otras con auténtica desconfianza. Y el problema siempre es el mismo: el síndrome de Estocolmo con la isla que nos ha secuestrado. Porque nuestro marco de seguridad –la isla- termina también convirtiéndose en nuestro marco de referencia y nuestro marco de protección. La norma, lo normal, será permanecer en ese lazo afectivo e intenso que hemos desarrollado con nuestra propia cárcel y aislamiento. Amamos nuestra soledad porque nos amamos a nosotros mismos y porque creemos que nosotros mismos somos nuestro “yo”, nuestra parcela, nuestra isla. Pero ese amor propio encierra los peligros de la ilusión, del separatismo, del vernos como unidades aisladas incapaces de abrazar al otro y fundirnos en el otro. ¿Quién puede realmente fundirse en el otro sino aquel que a base de ensayo y error ha contemplado la posibilidad de auto-inmolar su propio yo?