Autor: Editor

Discípulo: Solo desarrollando el intelecto, puede ser alcanzada la intuición. ¿No es asi?

Bhagavan: ¿Como puede ser eso? La fusión del intelecto en la fuente de donde surgió da a luz a la intuición, como la llamas. El intelecto solo sirve para ver las cosas externas, el mundo externo. La perfección del intelecto, solo conlleva a ver bien al mundo exterior. Pero el intelecto no sirve de nada para ver hacia adentro, para ir hacia adentro hacia el Ser. Para eso, tiene que morir o extinguirse, o en otras palabras tiene que fundirse en la fuente de donde surgió. Ramana Maharshi (Tiruchuzhi, India, 1879 – 1950, Arunachala)

«Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que el que un rico entre en el Reino de los Cielos«. Mateo (Mt 19,24).

Muchas personas dedican largo tiempo al estudio de esos asuntos que tienen que ver con el mundo interior y con eso que algunos expertos en la materia califican de misterios menores y mayores. Es una aproximación intelectual que ayuda a los más inquietos y curiosos a ordenar ciertas creencias y visiones con respecto al mundo y sus extensiones misteriosas (entiéndase misterio como todo aquello que no hemos resuelto humana o científicamente).

Algunos científicos cargados de diplomas, licenciaturas, doctorados y todas esas etiquetas que la sociedad nos impone para legitimar cierto conocimiento, pueden ordenar pautas y leyes, ciertos comportamientos y ciertas preguntas que desde la taxonomía requieren cierta disciplina. Pero pronto se dan cuenta del aún limitado alcance de la ciencia hacia todos los “misterios” de la vida, y las pautas que condicionan su ordenamiento.

Razonar intelectualmente sobre la vida, la muerte y el mundo en general puede llenar nuestros vacíos de cierto analgésico necesario para sobrellevar de alguna forma nuestra ignorancia humana. Podemos leer libros, asistir a charlas, a tenidas, a terapia, a cursos, a meditaciones, a encuentros, venerar a maestros o vírgenes o al Gran Poder… Todo eso está bien, pero afirman los que han trascendido ese glamour de la vieja y la nueva era, que la experiencia interior no tiene nada que ver con esas pequeñas experiencias del “yo”, de la personalidad limitada y enclaustrada en la forma. Podemos tener títulos de esto o de aquello, grados iniciáticos impuestos por alguna escuela de misterios, pasarnos años en terapias o inclusive haber sufrido alguna vez alguna experiencia misteriosa. Pero eso no son más que espejismos de la personalidad, del ego, del yo anquilosado, estrecho y ciego, tan ensimismado en sus enredos dialécticos y personales, tan profundamente concentrado en desenredar sus propios hilos de Ariadna hasta el punto de terminar ahorcado por los mismos. La experiencia real nace de dentro hacia fuera y de fuera hacia dentro. Van unidas, son inseparables, como aquella sentencia hermética que señala eso de que como es arriba es abajo, y como es adentro es afuera, reencontrando en la unidad de todas las cosas la profundidad de la vida: su simpleza.

No hay ninguna pureza doctrinal en los caminos que elegimos. A cada cual le va bien con sus métodos, con sus disciplinas, con todo aquello que aparentemente, como decía, sirve de calmante epidérmico para aliviar la pesadez de nuestra vida y sus cuestiones. Pero en la simpleza de las pequeñas cosas, en lo puramente aparente y sin significado, está el hilo conductor de todos los secretos y misterios. Por eso el observador, en silencio, analiza cada gemido, cada rayo de luz, cada sonrisa sin mediar palabra. Lo observa y lo atiende sin juzgarlo, sin pretender atraparlo, fluyendo con esa experiencia no desde las limitaciones del intelecto, sino desde la profundidad del corazón, sirviéndose de la intuición para entender el mensaje oculto de todas las cosas.

Dicen los que lo han experimentado que llega un día en que sufrimos una repentina revolución interior, un cambio de clímax dentro de nuestra conciencia y percepción, un despertar más allá de títulos, posesiones, roles y estadísticas. Es el día en el que descubrimos al gran impostor, a eso que llaman «ego» y que pretendía suplantar la identidad verdadera. Ese día, al parecer, descubrimos que no tenemos enemigos, que nadie nos puede dañar y que la pérdida o la ganancia solo son impostores en nuestras vidas. Ese día en el que podemos abrazar al otro independientemente de su grado o condición, de su riqueza o su pobreza, y tratarlo como igual. Ese día en el que nos abrazamos también a nosotros mismos, en la gran reconciliación, amándonos y aceptándonos, devolviendo a la vida reverentemente todo aquello que nos ha entregado. El día de la gran comunión con el nosotros y con el ellos.

Ese día se conoce como la gran revelación, y también como la gran renuncia, porque renunciamos al «ego» y sus dualidades y lo abrazamos haciéndolo nuestro. Es descrita en los evangelios con la parábola del rico y el camello. Uno puede ser rico o pobre, pero puede ser libre de ambas condiciones y abrazar igualmente el reino del Ser, entendiendo la riqueza -o la pobreza- como todo aquello que nos ata o nos reprime.

Pero ciertamente no necesitamos ninguna gran revelación para llegar a similares conclusiones. Quizás la verdadera gran revelación sea la de poseer tan solo una actitud humilde ante las cosas de la vida, ante las personas que nos rodean. Ese popular reino que clama en boca de todos pero parchea nuestros actos diarios, se encuentra en todas partes, especialmente en las pequeñas cosas. En esas personas que nos enseñan, que nos empujan hacia delante, que nos brindan una visión diferente del mundo. En esos amaneceres que nos conmueven si estamos alertas. En ese niño al que le brillan los ojos con nuestras bromas. Cuando renunciamos al pequeño vehículo, al “yo”, y nos convertimos en “ser”, resulta fácil entender la vida desde su simpleza, sin agorritmos matemáticos, sin extrañas experiencias o difíciles estudios, siendo yo y ser al mismo tiempo, siendo… En la simpleza de las cosas lo vemos todo, como hacía Jesús cuando nos hablaba con parábolas sencillas pero cargadas de profundidad mientras paseaba en noches oscuras con prostitutas y ladrones.

Ciertamente no somos místicos ni lo pretendamos aunque en alguna ocasión hayamos vivido intensamente una experiencia que nos aproxime a ese satori que describen las viejas enseñanzas. ¿Quién no ha sufrido una experiencia extraordinaria contemplando un amanecer, bailando locamente en una tarde de verano, exprimiendo el coraje en una situación difícil, abrazando al ser amado, escuchando un verso o una melodía? Todos tenemos experiencias elevadas en nuestra vida diaria, pero muchas veces, sin ser totalmente conscientes de las mismas. Un orgasmo sexual con la persona amada, por poner solo un ejemplo claro, podría ser lo más parecido a la experiencia de un místico entrenado. La consciencia que apliquemos a cada experiencia será lo que determine el valor o la profundidad de la misma.

La vida cotidiana nos absorbe y nos limita, pero también nos ofrece una gran oportunidad de experimentar en las pequeñas cosas y en los pequeños gestos instantes de paz y frescor, cambiando o modificando la visión que tengamos de las mismas. Todos los días amanece y atardecer desde que tenemos uso del recuerdo. Pero, ¿cuantos de esos amaneceres o atardeceres recordamos vivamente? Sólo aquellos que vivimos desde la consciencia absoluta, desde la atención o desde una experiencia plagada de emoción que nos acercó a contemplar ese espectáculo de la naturaleza de forma diferente. Y sin embargo el espectáculo es diario… Siendo así, ¿qué nos aleja de la maravillosa experiencia?

Todos coinciden en que nos alejamos de esas experiencias porque estamos totalmente distraídos. Y es fácil distraerse porque vivimos rodeados de estímulos por todas partes, despistados con las diez mil cosas, como nos decía el Tao. Preocupaciones, deberes, tareas, miedos, problemas, facturas, los niños, la compra…

Le prestamos mucha atención a las cosas de la materia. A vestir bien, a comer bien, a tener una bonita casa, a alimentar todo eso que desde la materia nos ayuda a soportar nuestra levedad. Y siempre vemos la experiencia de la materia como algo separado a la experiencia del espíritu, como si lo primero nos alejara de lo segundo y también viceversa.

Sin embargo, deberíamos empezar a actualizar esa visión. Entender que la materia no es más que una forma más de la manifestación del Todo, de la Unidad, de Dios o de cómo queramos entenderlo, que nos ayuda a viajar en esta nave Tierra por un cúmulo de experiencias increíbles. No es algo separado a eso que vagamente llamamos espíritu, sino que son partes integradas que se apoyan mutuamente, que se atraen y que se complementan. A partir de ahí, resulta más fácil aproximarnos a las diez mil cosas como partes integrantes de esa unidad, como soportes que nos ayudan a consumir experiencias, sin darle mayor importancia que esa misma. Lo importante, en todo caso, sería ser poseedores de esta nueva perspectiva y visión de las cosas. Materia y Espíritu van unidos porque son una misma cosa.

Imaginemos que estamos fregando los platos. Normalmente, cuando hacemos ese tipo de tareas cuasi mecánicas estamos absorbidos por los problemas del ayer y los que supuestamente vendrán mañana. Nunca vivimos completamente la experiencia de “fregar los platos”. De sentir el agua entre nuestras manos, de jugar con la espuma del jabón, de rozar los bordes redondeados de platos y vasos. Siempre estamos alejados de lo que hacemos, y fuera del momento presente. Imaginemos que la tarea fuera estar jugando en el jardín con los niños, y mientras lo hacemos, estamos pensando en facturas o problemas que nada tienen que ver con la experiencia “jugar con los niños”. Nadie nos enseñó a fluir con las experiencias. Nadie nos enseña a estar presentes en cada instante.

La no dualidad y la experiencia de la Unidad sería simplemente estar presentes en cada momento, con una visión totalmente desapegada de todas las cosas, sintiendo en cada instante la complejidad y sencillez del momento.

¿Cómo llegar a esta presencia y visión de las cosas? Con entrenamiento, aprendiendo, por ejemplo, a respirar. Hay una técnica sencilla que nos ayuda a eso: la respiración consciente. Pararnos un momento, respirar profundamente y sentir como el aire y la vida que lo atraviesa nos penetra. En ese momento estamos conectándonos con nosotros mismos, y por lo tanto, con la Vida. Prestando atención a los otros alimentos, a los alimentos del alma como son el silencio, la meditación, la sonrisa, el disfrute de las cosas pequeñas, la limpieza de pensamiento y emociones… La respiración consciente es un método universal y sencillo que nos puede ayudar a conectar siempre que lo deseemos. Solo debemos «recordar» algo que ya hacemos a cada instante. Fijaros de qué forma la Vida se organiza para que podamos reencontrarnos fácilmente a cada momento. Solo respirando.  Todo esto no se consigue en un momento. Como digo, tenemos que reeducarnos, entrenarnos y aprender a respirar de esta forma. Y poco a poco podemos ir sembrando, pacientemente, las semillas del cambio.

Como digo, no debemos pretender ser místicos o seres volátiles, sino más bien debemos aprender a espiritualizar todas las cosas, o mejor dicho, a percibir el espíritu que gobierna todas las cosas. Los platos, los niños, las plantas, el jabón, el agua, el beso, el abrazo, la sonrisa, incluso aquellas cosas que no nos gustan debido a nuestras siempre limitadas percepciones. Amemos la diferencia y disfrutemos juntos del maravilloso paisaje de la vida Una. Respiremos y conspiremos juntos, porque en este instante, seis mil millones de habitantes respiran… ¿Os imagináis lo revolucionario que sería si todos lo hicieran con consciencia?

Llevaba días escribiéndome con autores especializados en la no dualidad y en el advaita para poder editar un libro sobre este interesante tema en los próximos meses. Sentía esa emoción del descubrimiento y la revelación cuando ayer, a eso de las cuatro de la madrugada, me desperté tras una corta pero intensa actividad onírica. Lo hice pensando en la no-dualidad y en lo hermoso que resultaría poder poseer constantemente esa experiencia de Unidad con todas las cosas creadas.

Dicen los místicos experimentados que esa Unidad es uno de los eslabones a los que se aspira cuando en el sendero de iniciación has consagrado tu vida a cierto propósito mayor. La rebelión de la consciencia pasa inevitablemente por esa nueva emoción de integración. Se penetra en una interpretación desidentificada, donde no hay método ni paradigma que guíe nuestros pasos, sino una absoluta integración, no tan solo intelectual, sino total, con la realidad Una. Esto se puede traducir, según algunos expertos como “la destrucción y transcendencia de la identificación con el ego separativo y con la mente personal y sus pasiones, en la unidad de consciencia transmutadora de cualquier oposición o resistencia egótica”. Dicho en pocas palabras, se transciende al ego y la personalidad y se abraza al alma y el espíritu de todas las cosas.

En esas cosas pensaba mientras abrazaba al nuevo día tan de madrugada, en un silencio impecable y donde las sensaciones son diferentes si se está al margen de las necesidades y los temores. Tras hacer alguna meditación y lectura obligada, me puse a trabajar hasta las siete de la mañana. Pude avanzar mucho trabajo de tal forma que luego el día entero transcurrió de forma extraña y diferente.

A las doce del mediodía, tras una segunda mañana intensa, un tal Moisés de Sevilla, había comprado uno de mis libros, “Apoyo Mutuo y Cooperación en las Comunidades Utópicas”. Justo unos minutos antes de que saliera corriendo hacia esa ciudad, donde debía dejar una caja de libros urgente en la Consejería de Cultura. Cuando llegué al centro, quiso la vida que la calle principal estuviera cortada y tuviera que perderme por un laberinto de calles hasta llegar a la céntrica Conde de Ibarra. La pérdida provocó un hermoso e increíble descubrimiento por esas calles de la Sevilla antigua que no conocía, y también provocó que llegara media hora tarde al encuentro que tendría con un hombre bueno y excepcional, con el exquisito J., con el que disfruté de un entrañable almuerzo en el restaurante vegetariano Gaia.

Cuando terminamos, aproveché para llevar, dos calles más arriba, el libro a Moisés. Casualmente él salía del portal de su casa cuando llamaba al timbre. Me miró a la cara asombrado mientras le entregaba el paquete porque tan solo hacía unas horas que lo había comprado. Y lo hizo con incredulidad absoluta porque además, era el propio autor quién le hacía entrega del libro. Antes de que pudiera reaccionar me fui corriendo al coche y me dejé llevar por los pensamientos hermosos de la no-dualidad que había tenido por la mañana.

Así, fluyendo, terminé en el Aljarafe sevillano, tierra antigua de Tartesos y romanos, donde vive un amigo que por motivos de una ruptura sentimental lo está pasando mal. No pude localizarlo, pero cuando salía del Aljarafe, había unos chicos pidiendo autostop. De repente paré sin saber donde iban y me dijeron que a Portugal. Respiré por un segundo y me dije: “Pues vamos a Portugal”. Llevaban todo el día esperando y no habían conseguido que nadie les subiera. Les dije de broma: «es porque me estabais esperando». Rieron mientras comentaban lo difícil que resulta viajar a dedo en España debido al miedo de la gente y la desconfianza, cosa que no ocurre en el resto de Europa. «¿Por qué tú nos has parado?» Preguntaron algo incrédulos. Y les dije: «Porque no tengo miedo». Y porque también he sido estudiante y sé a la perfección lo que significa eso del apoyo mutuo y la cooperación que tanto se destila en los pisos de estudiantes, donde todo es de todos y donde el compartir forma la base de cualquier relación. Es lo bonito de ver mundo, comentábamos.

Eran estudiantes de Erasmus, dos hermosas chicas, una polaca y otra francesa y un chico alemán casualmente de Kassel, una población que conozco bien porque estuve allí en una comunidad utópica (Lokomuna) cuando vivía en la universitaria ciudad de Göttingen. Así que tuvimos muchas cosas que compartir durante el trayecto improvisado que duró hasta cerca de Faro, en el sur de Portugal. Allí los dejé tras un bonito viaje por el increíble y hermoso Argarve portugués, aprovechando la no dualidad para visitar lugares como la espectacular Tavira.

Estando tan cerca de Ayamonte, no podía dejar la pasar la oportunidad de parar y autoinvitarme a cenar en la casa del amigo MJ, donde, casualmente, también estaba la común amiga M. Me recibieron con alegría y emoción compartida por la sorpresa. Pasamos una bonita velada hasta que me marché, llegué a casa tarde, tarde, tarde y me fui a dormir cerca de las cuatro de la madrugada, justo a la misma hora en la que 24 horas antes me había despertado. Estaba tan cansado que paré durante una hora a dormir en alguna parte de la campiña sevillana, viendo la inmensidad del cielo estrellado en la fría noche andaluza.

Así que me acosté impresionado por la enseñanza de la no-dualidad, donde el fluir me llevó mucho más lejos de lo que había “programado” en mi propia y limitada mente. Me imaginé viviendo constantemente en esa no-dualidad y en fluir constantemente con la vida y su misterioso propósito, sin resistencias, sin miedos, sin ataduras, sin muros infranqueables… Solo tendiendo puentes a la realidad y superando con ello todas nuestras limitaciones.

Mágico… porque de alguna forma, todo está unido. Ayer había una unión extraña con el anónimo Moisés, con el amigo J., con el Aljarafe, con los jóvenes estudiantes, con Portugal, con los amigos MJ y M., con el viaje, con la propia vida, con la noche estrellada. Extraña porque no somos capaces de entenderla, y no somos lo suficientemente valientes para dejarnos constantemente llevar por ella. Me di cuenta cuando la hermosa chica polaca me miró a los ojos y dijo: “vente con nosotros a Lisboa”. ¿Qué hubiera pasado si hubiera seguido fluyendo? ¿Hasta dónde nos hubiera llevado la vida? Sin duda, hacia el vasto campo de la experiencia…

(Pd. Y mientras escribía todo esto y reflexionaba sobre el fluir de la No Dualidad, un entrañable compañero de viajes y aventuras me llamaba emocionado diciendo: nuevo destino para Kili-Kili & Kolo-Kolo: El Salvador en febrero… Así que a fluir y a trabajar duro para preparar la nueva aventura no-dual).

«Que la vida iba en serio, uno lo empieza a comprender más tarde -como todos los jóvenes, yo vine a llevarme la vida por delante». No volveré a ser joven, Gil de Biedma

Querido T…

Místicos, científicos, filósofos y pensadores, artistas y poetas, hombres y mujeres de buena voluntad en todos sus rangos y condiciones, están fijados en una idea clara y permanente: la de ayudar a todos aquellos que trabajan por la invocación del espíritu de la paz. En el tercer grado de la masonería se representa cuando entre todos se eleva al futuro maestro. Invocar y elevar el deseo de paz. Esa es la misión de los ángeles de nuestro tiempo, de aquellos que vienen silenciosos a aportar esa necesaria regeneración de nuestra raza humana. Esos que se han alejado ya de los requerimientos del ego y no tienen la necesidad de seguir esclavizados a sus demandas, inclusive a las falsas demandas que pretenden purificar sus vehículos con estrictas dietas vegetarianas o profundas meditaciones que les colmen de una falsa paz. No hay paz en aquellos que trabajan para la Paz. No hay paz ni descanso, porque mucho es el trabajo y pocas las manos.

Por eso qué lucidez más admirable encontramos en la fría luz del alma (fría porque obstaculiza que las calientes y ciegas pasiones del ego nos confundan)…
En la soledad, alejados de las preocupaciones materiales del vivir diario, nos elevamos hacia esas cumbres borrascosas donde lo único a lo que se aspira es a luz, más luz… para algún día poder alcanzar la Luz Real.
Y por eso el mundo angélico imagina, en la proyección ideal, un lugar donde otros puedan aprovechar esa soledad y esa conexión para crear y recrear el impulso que les ha de llevar a su pequeño propósito. Así hasta que algún día, más entrados en el sendero, den su vida, a cual caballeros, por el Propósito que los Maestros conocen y sirven.
De ahí el impulso interior de crear un lugar de caballeros libres, la hermandad del espíritu libre, resucitada en este nuevo tiempo para reencontrarnos con Dios y su Gloria… Y dime, ¿qué cosas nos alejan de esa Gloria? ¿Acaso no son las innecesarias pasiones y los perversos deseos que nos atormentan y dirigen nuestras vidas hacia alocados versos inacabados? ¿No aprecias, cuando has tenido ocasión, esa libertad errante del no saber qué comeras o beberás mañana pero a cambio de reencontrarte con Su Gloria? Qué maravillosa visión vivir como los cátaros, como los buen hombres, labrando la tierra libre, rodeado de lugares apacibles y entregados momentos silenciosos, y colmando la vida de placentero silencio, estudio y servicio…
En esas andamos, a cual Quijote, buscando en los senderos de la aventura la plenitud de esta libertad que ahora siento. Golpado de extrañas visiones y sublimes cantos a la libertad, a sabiendas de la necesaria invocación al nuevo espíritu de paz.
Abajo el ego y su esclava mansedumbre, ¡viva el espíritu libre!, aunque pasemos hambre, frío y penurias…