Autor: Editor

“Todas las enfermedades excepto las que se deben a accidentes, heridas que se infectan y a epidemias pueden ser atribuidas en esta instancia a alguna condición de los centros, y por lo tanto a energía incontrolada; a la energía excesivamente activa y mal dirigida, o a insuficiente y total carencia, o sino retenida en vez de empleada y trasmutada al correspondiente centro superior de energía”. (D.K.)

Siempre es interesante pensar sobre la diferencia entre fuerza y energía. Y más profundamente, entre fuerza, energía y rayos de influencia. La humanidad, el conjunto de la naturaleza, las estrellas, el cosmos, los átomos, todo está regido por ciertas energías y fuerzas que interactúan unas con otras. Nunca somos conscientes en nuestra vida común como esto afecta a todas nuestras decisiones, y qué fácil resulta, para el observador atento, descubrir por cuáles energías se rigen unos y otros.

Las emociones, los pensamientos, los actos, las palabras, las acciones… Todo es energía. Es fácil observar la fuente de la misma. Si existe una excesiva irritabilidad, violencia verbal, vociferaciones o pensamientos iracundos, estamos ante la manifestación de una energía de eso que algunos dan por llamar el bajo astral o el bajo vientre. Una persona que se deja dominar por esas energías, sufrirá dolencias en el plano físico de todo tipo, ya sea agravando su salud o perjudicando el estado de sus cosas.

Las personas preocupadas en sí mismas, en su ámbito más inmediato, en aquello que perjudica o beneficia su condición humana, su seguridad, su supervivencia, poseen una calidad energética diferente a aquellas personas que son capaces de observar los hechos objetivos buscando la belleza y la armonía de los mismos desde el amor o la trascendencia o la expresión. El continuado enfoque en dichas energías provoca hábitos de residencia que ponen en peligro al residente, tal y como explican los viejos adagios.

Debemos reconocer que somos unidades de energía que pueden o no dejarse influenciar constantemente por el resto de energías que nos envuelven. La coherente integración de nuestras energías en un solo punto focal provocará en nosotros cierta claridad y fuerza que nos llevará aún más lejos en nuestros propósitos. Y debemos ser conscientes de donde estamos enfocados para saber hacia donde deseamos ir.

Pero, ¿cómo distinguir entre fuerzas, energías y rayos, y además, reconocer su naturaleza y empleo, potencia y grado de vibración? ¿Y en qué grado nos beneficia todo esto?

Hay muchos métodos de identificación, pero el sentido común es el mejor de ellos. No es lo mismo la calidad de una energía que se rige por el placer, otra que se rige por el conocimiento y otra que se rige por la sabiduría. No es lo mismo comer un plato de alimentos desde el placer del bajo vientre, con la violencia congénita que esto conlleva; desde el conocimiento, analizando cada pulsión del proceso; o desde la sabiduría, aplicando las enseñanzas para que ese plato de comida se transforme en un alimento puramente energético que ayude a mantener una excelencia en nuestras vidas y un óptimo servicio hacia nosotros mismos y los demás. Lo mismo ocurre con todos los ámbitos de la vida. No es lo mismo tener sexo por placer o tenerlo desde la sabiduría y el amor incondicional. No es lo mismo ayudar al prójimo por placer o hacerlo por conocimiento de las causas y los arquetipos. No es lo mismo hacer las cosas desde la personalidad, desde el alma o desde la pureza del espíritu.

Desde la consciencia, debemos comprender que trabajamos todos los días con corrientes de energía y fuerza. Y según nos inclinemos hacia unas u otras, tendremos una vida u otra. Una vida generosa y brillante u otra oscura y arrogante.

No es lo mismo enfocar nuestras vidas hacia las corrientes energéticas del odio, la separatividad, el temor, el orgullo y todas esas energías que nutren los centros que amenazan llevar al mundo al desastre, o enfocarlas en una actitud amorosa, en la belleza de las cosas, en la armonía y la poderosa fuerza de todo lo creado.

Así estemos centrados en nuestras vidas, así será la calidad de nuestras energías y así será la calidad de todo lo que seamos capaces de crear en nuestra existencia. Sin aún saberlo, somos seres creadores y todo lo manifestado a nuestro alrededor tiene que ver con eso que día a día nos empeñamos en construir desde nuestra irritabilidad o amor, desde nuestro orgullo o actitud de servicio.

Siempre hay una sombra que va con nosotros. No tiene nombre, ni rostro. A veces se expresa de forma brusca, otras de forma inocente. No tiene importancia. Está ahí, la reconocemos y la aceptamos. Es solo un vehículo que nos transporta y a veces, incluso nos alivia. Otras nos juega malas pasadas, nos posee de forma intolerante y nos arrastra por los musicales senderos de la selva oscura.
Cuando vivimos en la tierra resulta difícil convertirse en ave, en nube o en viento. De hacerlo corremos el peligro de quedarnos solos flotando en las neblinas del pensamiento, alejados de la sombra, de ese nuestro desconocido que va con nosotros, de ese doble juego que se inyecta en la vida, pero que en verdad, es triple, porque la tumba, el soma, siempre requiere de un puente que nos conecte al nous, al espíritu. Le llaman alma, mensajero, mediador. Nos arrastra hacia abajo para luego empujarnos súbitamente hacia las más extensas llanuras de lo alto. Y cuanto mayor es la luz que soporta más grande se hace la sombra, el eterno desconocido que va con nosotros.
Cuando los antiguos decían eso de conócete primero a ti mismo y luego a Dios se referían a esa doble vida, que también es triple, como la sagrada triada. Cuando miramos los acontecimientos bajo el impulso de los musicales senderos, creemos entender algo, muy poco, de todo cuanto nos rodea. Pero sólo son bondades de la inocencia. Hay tanta complejidad ahí fuera. Es tanto lo que ignoramos de las extrañas oquedades de la vida. Los grimorios y el pentáculo nos advierten continuamente. La luz ilumina nuestras cegueras, pero no son capaces de abarcar todo el conocimiento. Nada puede contener esa asfixiante necesidad de comprender más que las ganas irremediables de ser inmortales para algún día, ser conocedores de todos los misterios. No sé si la vida nos reservará esa sorpresa. El hombre, en su ignorancia, necesita creer, porque la fe es la única herramienta que nos permite hallar luz en la oscuridad y consuelo en la tragedia.
Quizás la finalidad de todo este afán de búsqueda no sea otro que el despertar a una intuición superior, a una fuerza mayor capaz de perfeccionar nuestro cuerpo y hacerlo puro, capaz de contener estable nuestros efluvios astrales, nuestras emociones y capaz de controlar con firmeza todos nuestros pensamientos y deseos. Entonces, quizás podamos manejar sin peligro y utilizar inteligentemente nuestras verdaderas e infinitas facultades para ayudar a la raza, al mundo, a la Obra.
Aún estamos lejos del mundo de los significados y los arquetipos. Pero cada día estamos más cerca de la comprensión de nuestra sombra y sus mentiras. La ignota lejanía nos acerca, valga la paradoja, a los expertos en la vida del alma. Que sean ellos los que experimenten la gran transición y reemplacen toda nuestra tosquedad. Que sean ellos los que nos empujen hacia el absoluto valor, hacia la fe, esa substancia que nos muestra las cosas que no se ven.

Cada año, más y más personas de orientación espiritual están reconociendo la importancia de los tres Festivales espirituales principales de Aries, Tauro y Géminis como constituyentes de un flujo unido de energías que afectan a la consciencia humana. La Pascua, o el Festival del Cristo Resucitado, va seguido del Festival de la Luna Llena de Wesak, el Festival del Buda. Ambos se funden con la energía de la inteligencia de la raza humana durante el tercer Festival, el de Géminis, culminando en el Día Mundial de la Invocación. Durante este período de Luna Llena, la atención se centra sobre Wesak, el Festival del Buda.

Los que aceptan el hecho del Dios Uno, como hacen la mayoría de las personas inteligentes en la actualidad, no tienen ninguna dificultad en aceptar igualmente que existen numerosas formas de acercarse a Él. Cada una de las principales religiones mundiales que han surgido a través de los tiempos en diferentes épocas y entornos humanos, tiene un valor, una energía y una cualidad específicos que establecer en la consciencia humana.

Las dos religiones que han tenido mayor impacto y han estimulado los cambios más profundos en la consciencia humana durante los últimos dos mil quinientos años, han sido el resultado de la vida y trabajo de Gautama Buda y del Cristo. Tanto el Budismo en sus diversas formas como el Cristianismo bajos sus diversas denominaciones se han extendido por el mundo y juntos reúnen un número de seguidores mayor que todas las demás religiones juntas. Para muchas personas, estas enseñanzas no constituyen algo separado o diferente, excepto como instituciones organizadas. Los valores que enseñan forman un desarrollo complementario y secuencial de los principios fundamentales. Es sabido que el Cristo y el Buda son hermanos, además de hijos del Dios Uno. El Buda predijo la venida del Cristo. Y el Cristo, apareciendo en una época posterior, edificó sobre el trabajo ya establecido por el Buda, agregando las enseñanzas requeridas por la humanidad durante la era de Piscis, estos últimos 2000 años. La cooperación entre estos dos hijos de Dios es un incesante servicio, enfocado actualmente sobre el posible desarrollo espiritual durante el siguiente período de 2000 años de la era de Acuario y enfocado, también, en la preparación para la reaparición del Cristo.

El Señor Buda funciona en la Vida planetaria como el intermediario espiritual entre  el centro planetario superior, Shamballa, “donde la voluntad de Dios es conocida”, y la Jerarquía espiritual, el centro cardíaco planetario. Él es la expresión de la sabiduría de Dios y el indicador del Propósito divino. El Buda es la encarnación de la Luz, así como el Cristo es la encarnación del Amor. Sirve durante el Festival de Wesak en el período de la luna Llena de Tauro, para comunicar la luz de la sabiduría a la humanidad a través del Cristo y de la Jerarquía. Cada año, mediante este acto de comunión y cooperación entre el Cristo y el Buda, se fortalece la relación planetaria entre el centro “donde la voluntad de Dios es conocida” y el centro “que llamamos la raza de los hombres”.

El Festival de Wesak representa ciertas ideas muy definidas y claramente señaladas y el ofrecimiento de una gran oportunidad. Las ideas que representa podrían enumerarse como sigue:

• En primer lugar, este Festival enlaza el pasado con el presente como ningún otro Festival, relacionado con cualquiera de las religiones mundiales, lo ha hecho. Representa una verdad viva y una oportunidad presente. En su mutuo servicio a la raza, el Buda y el Cristo producen este enlace. También fusionan Oriente con Occidente y unen en una totalidad la tradición cristiana, las creencias budistas en hindúes y la aspiración de todos los creyentes del mundo de hoy, ortodoxos y no ortodoxos. Las distinciones religiosas desaparecen.
  

• En segundo lugar, este Festival señala el momento de máxima bendición espiritual  en el mundo. Es una época de una llegada inusual de vida y de estimulación espiritual y sirve para vitalizar la aspiración de todos.
  

• En tercer lugar, en el momento del Festival y mediante el esfuerzo unido del Cristo y del Buda, trabajando en la más estrecha colaboración, se abre un canal de comunicación entre la humanidad y Dios por el cual el amor y la sabiduría del Mismo Dios pueden descender hacia un mundo expectante y necesitado. Hablando simbólicamente, y recordando que los símbolos siempre velan una verdad, podría afirmarse que en la época de la Luna Llena es como si, súbitamente, se abriera de par en par una puerta que en otros momentos permanece cerrada. A través de esa puerta los aspirantes y discípulos pueden contactar energías que, de otra forma, no estarían fácilmente asequibles. A través de esa puerta puede realizarse un acercamiento a la verdad y a la realidad y a Aquellos que guían a la humanidad que no es posible en otros momentos. Ello está a disposición de todos cuantos se encuentran a ambos lados de la puerta, y cada vez lo estará más.
  

En la actualidad, lo más necesario es desarrollar la intuición y la discriminación de los discípulos del mundo. Deben aprender a sentir la visión superior, a responder al día de oportunidad y a alcanzar la relación superior consciente, sea cual sea el precio para el ser inferior. Al hacer esto, deberán recordar que el ser inferior, debido a su naturaleza íntima y cerrada, parecerá anormalmente atractivo y puede transcenderse sólo a un precio infinitamente elevado. Por lo tanto, debe desarrollarse la intuición grupal, y el sentido de valores debe ajustarse mucho más adecuadamente antes de que pueda estar a la altura de los requerimientos y cumplir su función, que es inaugurar la nueva era. El descenso de fuerza espiritual, en el tiempo del Festival de Wesak, tiene como objetivo la estimulación de la intuición de los discípulos agrupados, de los aspirantes y de la gente de buena voluntad.

Las Fuerzas de Iluminación están especialmente activas durante este período de los Festivales. Emanan del centro cardíaco y están relacionadas con la comprensión y la sabiduría divinas. El Buda y el Cristo constituyen las dos expresiones más destacadas de esta energía de amor-sabiduría hasta la fecha. Las Fuerzas de Iluminación afectan, especialmente, a los grandes movimientos educativos y a los foros de gentes en todas las tierras, así como afectan a la cualidad de los valores que se despliegan a través de los medios de comunicación de masas. Todas las formas de comunicación pública, los oradores, los escritores, los comentadores y los trabajadores sociales, resultan afectados por esta energía que fluye a la mente. La misma consciencia humana es, actualmente, receptora de las energías de iluminación que introducen ideas nuevas e influencian los asuntos humanos en general.

El Festival de Wesak forma un punto de cohesión para quienes, en síntesis y simbólicamente, se unen en meditación y en pensamiento reflexivo como representantes tanto del Reino de Dios como de la humanidad. Establece una solidaridad fáctica entre los acercamientos Orientales y Occidentales a un entendimiento superior, porque tanto el Cristo como el Buda están presentes y activos durante este ciclo anual.

El Festival de Wesak es un Festival de Luna Llena universal, o planetario, para gentes de todas las creencias. Es un elevado punto de inspiración para el trabajo venidero. Todos pueden cooperar en la consciencia en este flujo singularmente disponible de energías espirituales. Todos pueden participar en la meditación y en el esfuerzo por expresar una hermandad práctica como forma de vida, el valor de semejante servicio grupal unido, en el alineamiento con el Cristo y el Buda y las Fuerzas de Iluminación, es obvio e inspirador. Mediante el empleo del mantram o plegaria mundial, la Gran Invocación, las energías disponibles pueden invocarse magnéticamente y ponerse, literalmente, al alcance de la consciencia humana.

Alguna vez hemos hablado de la diferencia entre conciencia y consciencia, de ese conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno. Dentro de la misma, es interesante observar los tipos de consciencia que poseemos. Haciendo una rápida clasificación, se nos ocurre esta tipología:

Conciencia gregaria: Aquí podríamos encontrarnos con cientos de subcategorías, por ejemplo, la conciencia mineral, que es aquella que no percibe absolutamente nada. La conciencia vegetal, que es aquella que recibe algunos pocos estímulos sensitivos y que reacciona según la presión que los mismos ejerzan sobre nuestros sentidos o nuestro sistema nervioso. Y luego la conciencia animal, que es donde gran parte de la humanidad se encuentra. Lo único estimulante para este tipo de conciencia es el alimento, el vestido, el cobijo, los placeres yla sexualidad. Más allá de esto no existe nada.

Conciencia individual o del yo: Aquí hay un estímulo superior al anterior. El individuo despierta, más allá de la conciencia gregaria, a la conciencia del individuo. Este tipo de personas se caracterizan porque su preocupación se basa en dos principales áreas: la familia y el trabajo. Son capaces de sacrificarlo todo por la familia y el trabajo, y sus temas de conversación giran siempre en torno a estos dos tipos de actividades.

Conciencia social: Aquí hay un salto importante en la conciencia y las preocupaciones ya no sólo se basan en las necesidades primarias del individuo y de las necesidades básicas para conseguirlas, como son la familia y el trabajo, sino que además, empieza a nacer una conciencia social. A partir de este despertar a lo social, el individuo empieza a preocuparse por las personas de su barrio, por la política, por los acontecimientos mundiales, por la justicia social y la solidaridad.

Consciencia moral: En este estadio ya no hablamos únicamente de conciencia, sino que añadimos el matiz diferenciador de consciencia del que ya hablamos en artículos anteriores. La consciencia moral o espiritual atraviesa la barrera de lo puramente humano y es sensible a las dimensiones que provienen de la capacidad abstracta. Es entonces cuando el individuo adquiere sensibilidad hacia la filosofía, el arte, la ciencia y la espiritualidad en todas sus manifestaciones. Tiene capacidad y sensibilidad suficiente para ver más allá de lo humano y conectar íntimamente con lo cósmico y universal. Esta consciencia, al igual que la conciencia social, es una consciencia activista y produce una necesaria consciencia de responsabilidad no solo hacia la humanidad, sino hacia el propio planeta que se habita. Es por ello que en muchas ocasiones, este tipo de personas terminen produciendo grandes ideas, grandes logros, grandes producciones filosóficas, artísticas, científicas o tengan una vida de entrega y servicio total.

Sé como un diamante, brilla en tu tarea, en tu trabajo, en tu labor, en todas tus acciones, aunque sean pequeñas y minúsculas e inadvertidas.

Busca siempre las respuestas dentro de ti, pero estate alerta a las señales del camino, a sus mensajes, a los maestros que se aproximan para darnos guía y luz. Recuerda siempre que tus mayores maestros siempre serán los que la vida te ha puesto cerca: tu pareja, tus hijos, tus padres, tu familia, tus amigos, tus vecinos.  Ellos tienen una gran enseñanza reservada para ti.

No te dejes influir por los que te rodean, ni por sus pensamientos, ni por sus palabras, pero escucha siempre con atención todo cuanto digan. A veces funcionan como radares y marcas en el camino que nos indican donde estamos y hacia donde queremos ir. Ellos también están trabajando en su propio propósito, aunque a veces nos resulte absurdo o ineficaz.

Entra al lugar mas secreto dentro del centro mismo de tu consciencia. Allí hallarás la paz perfecta que sobrepasa toda comprensión y la guía invisible que mueve todas las cosas.

Aférrate al trabajo especifico que tienes que hacer en tu plan, en tu propósito y brilla para iluminar con sabiduría y amor todo aquello que hagas. Tu trabajo espiritual es más importante que cualquier otra cosa. Consigue espiritualizar, por lo tanto, todo aquello que hagas para que sea digno de esta vida, de tu propósito y del Propósito universal que los maestros, en silencio y de forma invisible, conocen y sirven. Sé digno de esta vida y brilla radiante en su entusiasmado devenir.

Entre el crecimiento interior y la supervivencia pura y dura hay un largo trecho. No es lo mismo ganar en una tarde treinta mil euros o ganar un trozo de cielo en mil años. Lo primero te da porciones medidas de satisfacciones fisiológicas y algo de  seguridad. Lo segundo, a muy largo plazo, algo de estima y autorrealización. Entre crecer exteriormente y hacerlo interiormente hay una sutil barrera difícil de discriminar. Una barrera que puede delatarse como cruel sino sabemos discernir entre las cosas verdaderas de la vida, esas que a largo plazo nos llenarán de satisfacción duradera, o esas otras pequeñas promesas que no sirven sino para sentir un pasajero sentimiento de placer y alivio.

A veces es posible el camino medio, ese que pretende, siempre y cuando no te distraigas fútilmente entre las cien mil cosas, crecer hacia fuera y hacia dentro al mismo tiempo. Pero esto requiere un poderoso sentido del equilibrio y la ecuanimidad. Ser un malabarista de la voluntad, la intuición y la sabiduría. Pero siempre hay que ir con cuidado cuando pretendemos lanzarnos al universo del conocimiento y la sabiduría, porque a veces nos inunda ese miedo al saber, que no es otro que un miedo irracional al hacer. Porque el hacer requiere responsabilidad y compromiso, sobre todo cuando nos equivocamos y fracasamos ante los demás. Y ese fracaso tiene que ver con el reconocimiento del que hablábamos y sobre la necesidad de satisfacer nuestros apetitos y anhelos exteriores. Interiormente no hay lugar para el fracaso. Todo reto, toda aventura, toda decisión y toda acción guarda dentro de sí una enseñanza oculta, un crecimiento interior, una expansión inevitable de consciencia. El desequilibrio exterior produce locura, aislamiento, soledad, ruptura, sufrimiento y muerte. El interior tan sólo un breve reguero de llanto y una nueva promesa de avance.

“Estoy hastiado de mi sabiduría como la abeja que ha recogido demasiada miel, tengo necesidad de manos que se extiendan”.

Nietzsche, “Así habló Zaratustra”.

De la Montserrat del Oriente bajé hasta la Montserrat del Mediodía, también conocida como la Montaña de los Ángeles. Desde allí divisé “montes” y “valles” y partí a cual compañero peregrino hacia la búsqueda del significado del “delta” y del número cinco. A cada encuentro, a cada viaje, una enseñanza se añadía al interludio. En el camino, todo son señales, símbolos y diálogos constantes conla naturaleza. Sólo hay que estar atentos, solo hay que saber observar, comprender y leer las letras que se esconden en cada acontecimiento. Desde hace pocos meses y tras un año en los valles de Magra, la ciudad de las siete estrellas de ocho rayos, volví a subir ala Montaña. Siempre se ha considerado, desde los tiempos de los más primitivos ermitaños del desierto, que los lugares altos eran especialmente propicios para conectar con las fuerzas celestiales. Y los desiertos, lugares ideales para vencer al demonio, a nuestros demonios internos. Cuando llegas a la cima, a la Montaña, debes descender, como hizo Zaratustra, para experimentar el eterno retorno de lo mismo.

En los valles hay pozos inagotables, cubos rebosantes de oro y diamantes que suben plagados de virtudes que los primitivos del desierto llamaban divinas. La bondad es posible. Solo hay que tocarla desde la magia y poder ser testigos de su veracidad. Toda riqueza íntima hay que llamarla y compartirla. Ese es el principio exacto de nuestra humanidad. Es nuestra dote como individuos, nuestro regalo más esperado.

Por eso es necesario subir a la Montaña y luego bajar al valle. Por eso hoy, en un día tan señalado, en un día de revolución solar, de entrañable encuentro con un nuevo nacimiento interior, con una nueva responsabilidad y un nuevo reto, naceré en un nuevo lugar llamado La Sacedilla, a los pies del Monte del Pilar. Y desde ahí compartiré durante todo este tiempo las mieles espirituales en las manos que se extiendan.

Muchas tradiciones antiguas, entre ellas la hinduista y la egipcia, creen que el universo se manifiesta en siete dimensiones o planos, y así también lo hace el ser humano. De ahí que muchos hablen de la “constitución septenaria”. Es decir, el ser humano no tiene un solo cuerpo, sino siete. Dicho así podría sonar algo muy tosco, pero analizando con cierta paciencia nuestra propia vida y sensibilidad, podríamos fácilmente adivinar o intuir esas capas de cebolla que constituyen nuestra naturaleza humana.

Según cuenta la tradición, estos cuerpos forman una unidad sintética y holística y no se consideran unidades separadas, sino un cúmulo de entramados interpenetrados unos con otros a pesar de que conservan su identidad.

El otro día hablábamos ligeramente sobre uno de ellos, el cuerpo vital, y la necesidad de tener un sano vehículo etérico. El cuerpo físico lo conocemos muy bien, al menos la ciencia está haciendo grandes avances para describirlo y analizarlo. No ocurre lo mismo con el resto, a pesar de que el cuerpo vital, etérico o energético es una evidencia, así como el emocional y el mental, de los cuales se hablan ligeramente con denominaciones abstractas como mente y emociones, sin darle mayor importancia que la de su evidente existencia.

Los antiguos, que en muchas materias nos superan en sabiduría y conocimiento, ya hablaban de esta clara y diferenciada división. La tradición agrupa en dos estos siete cuerpos. La Tríada superior o parte espiritual formada por Atma, Budhi y Manas. Y el Cuaternario inferior, la personalidad mortal, el yo o ego, formado por los cuatro “principios” inferiores: el Kama-manas o psique o cuerpo mental; el cuerpo emocional o astral o Linga-Sharira; el cuerpo prana o cuerpo vital y el Stula-Sharira o cuerpo físico. Parala tradición Occidental, se trataba del Nous, la Psique y el Soma.

Cada vehículo es sustento del inmediato superior y no pueden ser separados o no pueden vivir los unos sin los otros, excepto cuando ocurre la muerte física y, según dicen, la Tríada y el Cuaternario, mantenidos unidos durante la vida física por el llamado “Hilo de Plata” o Antakarana, se quiebra, interrumpiendo el flujo de vida.

Y algo muy importante es saber identificarlos, saber alimentarlos y saber cuidarlos para que gocen de buena salud, algo que casi siempre olvidamos precisamente por no saber identificarlos.