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Hay muchas formas de prostituirse. La más conocida, la prostitución física o sexual, está últimamente en boca de la sociedad hipócrita. Hablaré de ella y espero poder hablar más delante de las otras formas de ejercer la prostitución. Los mercenarios y proxenetas de la hipocresía entenderán a qué me refiero.

La primera vez que subí a una prostituta a mi coche fue a petición suya. Elizabeth ofrecía sus servicios cerca de donde yo trabajaba, en los aledaños del Camp Nou, en Barcelona. En mis años de actividad como trabajador social en barrios como el ahora polémico Raval, o como antropólogo en diferentes países del mundo, pude comprobar como la prostitución es un problema universal que afecta a todas las capas sociales y a todas las sociedades humanas. En mis tiempos de asistente social había tenido contactos con prostitutas con problemas serios e intentaba ayudarlas en todo lo que podía. Así que cuando Elizabeth me pidió que la acompañara a casa ya que el proxeneta de la zona pretendía agredirle, lo hice sin ningún pudor.

Mis compañeros de trabajo siempre se sorprendían de que me parara a charlar con mis amigas “las putas”, como ellos despectivamente las llamaban. No entendían que tras esa profesión había personas con sus historias y sus problemas, personas, en la mayor parte de los casos, que sufrían la humillación de tener que soportar a clientes despiadados y sin escrúpulos. Elizabeth solía contarme los peligros de la noche y yo sentía la necesidad de escucharla y protegerla, aunque fuera por unos minutos, de dicho infierno. Así que Elizabeth subió al coche y le dije, para su sorpresa, que primero debíamos ir a recoger a mi compañera María, la cual aguardaba unas calles más abajo. Nerviosa por la inesperada explicación se puso algo de ropa, no mucha, para el extraño encuentro. Cuando María me vio aparecer con una gran mujer de color, emigrante de Senegal que ejercía de forma vistosa, casi desnuda, la prostitución, se sorprendió a medias. Y digo a medias porque no se esperaba la inesperada visita, pero daba por sentado que ese tipo de gestos sólo podían salir de mí. Acompañamos a Elizabeth a su casa y volvimos a la nuestra entablando una discusión sobre la necesidad de regular o no la prostitución.

Históricamente y territorialmente, la prostitución es un hecho que no podemos negar u ocultar. Siendo un problema frecuente, debemos enfrentarnos cara a cara al mismo y desarrollar mecanismos de control con el propósito de evitar los daños colaterales que esta profesión produce. Dichos daños son, principalmente, las condiciones sanitarias y de seguridad que los profesionales de la prostitución tienen que soportar, especialmente la prostitución femenina y homosexual. Independientemente de las ideas morales que cada cual pueda tener, fundamentalmente las religiosas, las cuales pretenden culpabilizar y estigmatizar a las prostitutas de tal situación, debemos analizar con rigor jurídico y social dicha situación. Sin duda, las pésimas condiciones de dicha actividad profesional vienen dadas no por la existencia de prostitutas, sino por la falta de regulación de un sector que la sociedad demanda y que requiere un drástico cambio de mentalidad. El caso de Elizabeth, una emigrante ilegal de Senegal que por las mañanas limpiaba casas y por las noches ejercía la prostitución para sacar adelante a su familia es un claro ejemplo. Ella deseaba retirarse, pero no hasta que el futuro de su familia estuviera asegurado.

Países como Holanda o Alemania parecen haber entendido que la mejor forma de minimizar los riesgos de la prostitución y terminar con sus efectos negativos tales como la explotación, el secuestro, la inseguridad, la trata de blancas, drogas, prostitución infantil, enfermedades de transmisión sexual y un largo e interminable etc. es legislando la actividad y buscando las condiciones más óptimas para que tanto usuarios como trabajadoras tengan un mínimo de seguridad. Y ya de paso, que paguen el IVA y sus impuestos. Aún así, si bien la regulación sería un paso previo, el ideal utópico de que la prostitución no exista pasa inevitablemente por un cambio radical en nuestras sociedades. Un cambio que empieza por el individuo, un individuo amoroso, participante, implicado en los problemas sociales y comprometido en vivir en un mundo mejor. Mientras ese cambio se produce, la sociedad adulta debe afrontar los problemas cara a cara, sin temor, y buscar soluciones justas para todos. No podemos abolir la prostitución, no podemos abolir a los profesionales de la misma y no podemos abolir a sus usuarios, por lo tanto, busquemos lo mejor para todos, inclusive lo mejor para la sociedad. Elizabeth es sólo un ejemplo del sufrimiento diario de un sector que vive en la hipocresía de una sociedad enferma. Ojalá algún día pueda cruzarme de nuevo con ella, darle un sentido abrazo y ver como por fin pudo sacar su familia adelante. Entonces será una mujer libre, una mujer que salió de la calle para crear en sí misma un mundo mejor.

La revista Plural publicó un artículo de mi autoría… hay que dar espectáculo, como dice Nwanda…

http://www.revistaplural.com/?section=CulturaEtica&page=etica&idpage=2934&idcontent=2612&lang=es

Hay algo imperfecto en todo cuanto sucede. Algo que crea sospecha, inquietud, angustia. En los últimos años, cierto secreto revelado indicaba la posibilidad de hacer posible todo cuanto quisiéramos. Sólo había que imaginarlo con certeza, creer y crear un poder mental suficiente para transformar la realidad a nuestro antojo. Los artificieros del Kybalion ya nos lo advertían, también algunos escritos herméticos. Todo es mental, decían. Por lo tanto, con un buen control del poder del pensamiento, todo sería posible.

Pero había algo sospechoso en todo ello, algo que muchos ya habían intuido y explicado tiempo atrás y que sin embargo, creaba controversias. La crisis demuestra que no todo cuanto soñamos o deseamos puede ser hecho realidad. También nuestras vidas. Lo más probable es que no lleguemos a alcanzar la mayoría de nuestros sueños. Algunos astutos esgrimen la excusa de que el deseo debe surgir del corazón, y no del bajo vientre, de algún capricho temporal o una necesidad insatisfecha. Y eso que llamamos corazón a veces queda en el refugio del paraguas abstracto, sin definición exacta, sin saber a ciencia cierta a qué nos referimos con la palabra. Tenemos millones de deseos, infinitos. Compramos una casa y deseamos llenarla de muebles, de objetos inútiles, remodelar y ampliar todo cuanto podamos. Y al hacer todo eso, no nos sentimos jamás satisfechos. Un nuevo deseo nos invade: deseamos una casa más grande, o en su defecto, una casa más, o dos, o tres… El límite estará en nuestra propia capacidad para obtenerlas, o para creer que podemos hacerlo. Pero, ¿es eso lo que desea nuestro corazón? Contemos una anécdota para ilustrar una posible respuesta…

Estos días ando de viajes por Madrid y Barcelona. En la capital, en la calle Bravo Murillo, hubo un centro de yoga hace muchos años. La abuela de una amiga había sido su fundadora. Visité a su familia y tuvimos una hermosa comida y una entretenida charla de sobremesa en la que había sido la primera sede en Madrid de una famosa fraternidad espiritual. En la misma, los padres de mi amiga, miembros durante muchos años de dicha fraternidad, entablaron una discusión sobre lo que su madre llegó a llamar “programación”. Afirmaba que todo estaba programado de antemano, mientras que el padre decía que existía a pesar de ello cierto libre albedrío y que todo dependía de la intención a la hora de escuchar nuestra voz interior. Me sumé a la disputa buscando ideas reconciliadoras. Hablé de la “misión” de la vida, del “propósito” de la misma, de la importancia de escuchar en nuestro interior cual es nuestro verdadero camino, de haberlo. Y hablando en voz alta de todo ello fue cuando vino la reflexión sobre un hecho importante: ¿somos capaces de crear la vida a nuestro antojo y transformar la realidad según nuestros deseos, o nacen nuestros deseos según una predeterminación que no llegamos a entender?

Por la tarde, hablaba con mi amiga de los próximos viajes que deseaba hacer a Etiopía y a Israel, viajes que no sabría gestionar debido a la crisis que a todos nos afecta y por lo tanto, no sabía ni como ni cuando los iba a realizar. Y al día siguiente ocurrió algo muy interesante.

El reino de Saba se cree que existió en el llamado cuerno de África, en lo que comprende los actuales países de Somalia, Yibuti, Eritrea y Etiopía. Llevaba tiempo interesado, a raíz de un libro que ando escribiendo, en la leyenda en la que se dice como la Reina de Saba visitó al rey Salomón y como, supuestamente, ambos tuvieron un hijo que, tiempo más tarde, retiró del Templo de Salomón el Arca de la Alianza llevándola hasta Etiopía. Hasta aquí la leyenda y mi interés por visitar Etiopía.

Al día siguiente, y tras la conversación con mi amiga y con sus padres, me hallaba hablando con el amigo Koldo en el encuentro de Inspira Confianza que la Fundación Ananta había organizado en Madrid. De repente, un amigo de Koldo le llamó para indicarle que no podría acompañarle en su próximo viaje. Koldo me miró fijamente, y al poco tiempo ya estábamos hablando de la posibilidad de que fuera yo el que le acompañara al mismo. El destino del mismo: Etiopía. Dos días antes había comentado lo mismo al amigo Joaquín en su casa.

Empecé a enlazar todo lo ocurrido, la conversación del día anterior en Bravo Murillo, con Joaquín, mis deseos de viajar a Etiopía y el encuentro con Koldo al día siguiente y la oportuna llamada de su amigo justo cuando yo hablaba con él. ¿De qué forma había conspirado el universo para que todo ese tipo de sincronías ocurrieran en un mismo tiempo y en un mismo espacio? ¿Programación, azar, determinación, propósito, misión? Nunca hubiera pensado en Etiopía si no hubiera sido por la Leyenda de Saba. O, ¿debería pensar que la leyenda es una excusa y sin duda, algo deberá pasar en Etiopía para que yo mismo asuma mi programación, entienda que ese viaje era inevitable para comprender algo más de mi propio propósito? ¿O acaso todo es fruto del puro y más absoluto azar?
Desde que empecé a indagar sobre la idea de que el mundo es mental pero que no es la mente la que debe dirigir nuestros pasos por ese mundo sino el corazón, no han parado de ocurrir cosas extraordinarias. Pensamos que podemos cambiar nuestro destino, nuestra programación para esta vida, y lo que realmente debemos hacer, si es que a alguien le importa lo que realmente debemos hacer, es precisamente recordar. Platón lo advertía con su reminiscencia. Se trata de recordar quienes somos y actuar en consecuencia. Conocer es recordar, y todo eso que llamamos espiritualidad, grandes meditaciones, practicas de yoga, rezos, oratorias, etc… no sirven más que para provocar el recuerdo… El recuerdo de nosotros mismos, en palabras de Gurdjieff, el recuerdo de nuestro programa, de nuestro propósito, de nuestra misión… Pero, ¿qué ocurre cuando empezamos a recordar? ¿Qué debería provocar esa reminiscencia? ¿Cuál es nuestra actitud ante el conocimiento de quiénes somos realmente y sobre todo, qué debemos hacer al comprobar cual es nuestra verdadera programación? Sólo se me ocurre una respuesta: actuar en consecuencia, fluir con la vida y dejarnos llevar por esa corriente del corazón… Todo lo demás es accesorio y nos cierra las puertas a la experiencia de la Unidad. Escuchemos nuestro corazón, nuestro verdadero guía y maestro. Tiene muchas cosas que revelarnos…

(Artículo publicado en: http://www.marioconde.org/blog/2009/09/el-corazon-programado/ )

No seríamos capaces, desde una perspectiva amplia y sincera, de ser hacedores y jueces a la hora de valorar qué es o no es espiritualidad. Cada uno vive esa experiencia desde lo interno, y sería difícil decir que este es más o menos espiritual por leer a tal o cual autor o por practicar tal o cual rito. Ocurre lo mismo con la religiosidad, término diferente al primero y que requiere de un análisis antropológico para definir, según la cultura y el tiempo donde se inserte, qué es religioso y qué no lo es. Sin embargo, la espiritualidad, a diferencia de la religiosidad, parece un término más sutil. No estamos hablando de un salto ingenuo a eso que los filósofos antiguos, para aclarar de una forma sencilla la diferencia entre el más allá y el más acá dieron por llamar infinito, en contraposición de nuestro finito más inmediato. Estamos ante un fenómeno totalmente individual y subjetivo en el que vale la pena indagar.

A pesar de lo dificultoso del análisis, sobre todo a la hora de definir qué es espiritual, podemos quizás, de forma más acertada, definir qué no es espiritual. Existen infinidad de visiones deformes y egocéntricas de la espiritualidad. Muchos se convencen de que están siendo partícipes de un crecimiento, de una elevación o de un propósito noble cuando en realidad sólo están fortaleciendo el egocentrismo mediante técnicas y creencias múltiples que acentúan su engaño. Y la creencia, que de por sí no es mala sino que nos ayuda a gestionar y ordenar el universo invisible desde un punto de vista aparentemente racional y necesario, puede volverse en contra nuestra en cuanto hacemos de esa creencia un fundamento enclaustrado en la radical posición de una verdad absoluta. A esta distorsión, algunos místicos y autores la han llamado materialismo espiritual.

Y la creencia puede ser negativa o positiva, es decir, para afirmar algo o para negarlo, por ejemplo, la creencia de una entidad mayor al que algunos llaman Dios. Ambos prejuicios, cuando se tornan en creencias fundamentalistas, son perjudiciales para el que las asume, tanto para el que afirma como para el que niega pues ambas creencias nos alejan del despliegue necesario de conciencia. Una creencia, del tipo que sea, actúa como un muro separador entre nosotros y el mundo. Creer que somos guapos o somos feos forma parte de una huida que nos separa y nos divide. Bastaría con sentir a cada momento que “somos”, independientemente de los atributos que nosotros o los otros quieran anexar. Bastaría con observar y ser partícipes del universo, sentirnos miembros del mismo, independientemente de si éste está dirigido por una identidad mayor. El creer una u otra cosa no nos hace más o menos espiritual.

Más allá de la espiritualidad o de su negación, podríamos hablar del sendero espiritual cuyo proceso podría definirse como ese caminar que produce un estado mental “despierto”. Pero, ¿despierto con respecto a qué? El hombre común vive sumido en una especie de somnolencia profunda, en un estado hipnótico donde mecaniza la mayor parte de sus actividades diarias, especialmente las relativas a la satisfacción de sus necesidades primarias: alimento, vestido, sexo, seguridad, status, etc… Más allá de esas actividades, y por lo tanto, de su mecanización, existen pocos recursos sinceros para valorar otras realidades que podrían satisfacer, a su vez, otro tipo de necesidades de carácter psicológico, emocional, espiritual… Sea como sea, esa mecanización es como una tumba para el humano. Se despierta, desayuna, va al trabajo, come, regresa a casa, asume algunas actividades ordinarias, duerme… Hay pocos momentos de verdadera lucidez, de auténtico contacto con esas regiones que superan y queman las confusiones que oscurecen nuestras vidas. La condición de despierto nos acerca a las perspectivas del mundo real. No ese mundo de efectos que hemos inventado en nuestra mente para dirigir rutinariamente nuestras vidas. No ese cómodo escenario en el que hemos suplantado nuestra verdadera identidad por ese vestuario infinito de máscaras, de roles y artificios que recrean una obra en la que, en el mejor de los casos, actuamos como extras de relleno. Nuestros miedos, nuestras inseguridades, crean un modelo único que procura ser seguro. Las condiciones de nuestra vida externa normalmente son reflejo de nuestros miedos e inseguridades internas. Cuanto mayor es el miedo, cuanto más frágiles somos, mayor es el reflejo externo, mayor es nuestro coche, mayor es nuestra casa, mayor y más grande es nuestro ego y nuestra necesidad de que los otros lo respeten y admiren.

Resulta penoso ver pasar la vida como algo completamente inútil, algo de lo que sólo extraemos precariedades, necesidades, humillaciones, desolaciones. Nadie nos explicó a qué veníamos a la Tierra. De hecho, existen pocos manuales que indiquen la verdadera causa de eso que llamamos Vida, Forma e Inteligencia. Las condiciones por las que atravesamos, el ensueño en el que vivimos y las pocas posibilidades de conexión íntima con nuestro más profundo ser resuelven un panorama angustioso.

La realidad está deformada. Vivimos en una parcela distorsionada donde el desarrollo unilateral prevé que todo cuanto hagamos sólo alimentará a la máquina hipnótica. Alguna vez, de forma extraordinaria y escurridiza, algún alma inquieta escuchó el sonido de clarín de su alma viajera y creyó tener una experiencia que llamó mística o espiritual. Puede ser que así fuera y que ese impulso, ese contacto, le sirviera para hollar un camino diferente. Pero en cuanto hizo del camino un fin, en cuanto relegó la pureza de esa llamada y olvidó su sencillez transformando su parecer en un complicado señuelo, el materialismo espiritual, a cual maya tejida desde la sinrazón, hizo acto de presencia. Entonces su boca se llena de buenas palabras que, en la mayoría de las veces, contradicen sus actos. Y su intelecto se agolpa de fórmulas y teorías que pretenden ordenar un universo que jamás podrá abarcar desde su mente limitada. Esa contradicción crea conflicto y ese conflicto un malestar interior que intentará recuperar el estado gozoso de aquel leve contacto.

Las prácticas espirituales de todo calado crean burocracia, amontonan nuestras vidas de creencias y cuentas de resultados según la nobleza de nuestros ritos, de nuestros elevados ideales y de nuestras epidérmicas observaciones de la realidad. Resulta fácil volvernos esclavos de nuestros propios dogmas. Desapegarse de uno mismo forma parte de esa batalla. Desprendernos de nuestras cosas, de nuestras necesidades, de nuestras creencias, sean cuales sean, incluso aquellos cuya creencia se basa en decir que no creen en nada, o que están más allá de lo epidérmico, o que sus acciones se basan en una actividad pura.

Todo aquello cuanto hemos acumulado a lo largo de nuestra vida, eso que damos por llamar conocimiento, experiencia, saber, no es más que una colección de antigüedades. Ya nada sirve, pues cada día es una nueva oportunidad que nace para poner a prueba no nuestra experiencia, si no nuestra habilidad para adaptarnos a cada nuevo requisito. Y para ello no sirven nuestros patrones, ni nuestros rituales, ni nada que tenga que ver con una visión pasada. No hay mayor enseñanza que la experiencia vivida a cada instante. Y cada instante es una prueba y una oportunidad ideal para entregar nuestro espíritu a las situaciones cotidianas. Son en esas situaciones, y no en nuestra colección de antigüedades, donde tendremos la oportunidad de demostrar nuestra valía como humanos despiertos. Y eso sólo es posible no aferrándonos a nuestras creencias y experiencias, sino aferrándonos a nuestro centro. Sólo desde nuestro centro nos alejamos del autoengaño, de la vida ordinaria,
dando paso a nuevas y necesarias experiencias. Experimentemos la maravillosa tarea de abrirnos al mundo. Practiquemos el shámatha, el cultivo de la serenidad siendo conscientes de cada acto, de cada momento, del eterno ahora. Estemos atentos, cada día es una oportunidad.

( Artículo editado originalmente en: http://www.marioconde.org/blog/2009/09/materialismo-espiritual/ )

No quería cerrar este tríptico sin mencionar al héroe. Hablábamos en episodios anteriores sobre la tarea del filósofo que aspira a sabio y del sabio que aspira a héroe, siguiente escala en el escalafón de lo que Nietzsche llamó la moral de los señores en contra de la moral de los esclavos. Ortega y Gasset, más refinado, lo prefirió llamar magnanimidad y pusilanimidad. Los primeros, los filósofos y los sabios, están dentro de la categoría de hombres preocupados. Los terceros, de los que hablaremos en este artículo, forman parte de los hombres ocupados. Los primeros piensan, los segundos se vacían de pensamiento, mientras que los terceros actúan. Complejidad, simplicidad y síntesis.

Alguien dijo, en defensa de Ortega, que el héroe tiene una moral despiadada. Al menos, si tenemos en cuenta que la misión del héroe no es centrar su vida en la necesidad de agolpar su existencia en perfeccionar sus virtudes, sino más bien lanzar todos sus esfuerzos a lo que la mitología ha dado por llamar la misión creadora. El hombre esclavo de sí mismo, el pusilánime orteguiano, carece de misión. Vivir para él, según Ortega, es simplemente existir él, conservarse, andar entre las cosas que están ya ahí, hechas por otros –sean sistemas intelectuales, estilos artísticos, instituciones, normas tradicionales, situaciones de poder público-. Copio textualmente: sus actos no emanan de una necesidad creadora, originaria, inspirada e ineludible, carece de proyectos y de afán riguroso de ejecución.

La explicación de Ortega es dura pero a veces intachablemente certera. El hombre común prefiere vivir en la comodidad de los placeres, fomentando su búsqueda en contra del dolor. Su misión, de existir, se dirige en esos parámetros. Su objetivo no es más que el de entronar una intoxicada y mal entendida felicidad consistente en el tener, desechando todo cuanto tenga que ver con el ser. No existe en su interior un “destino”, según Ortega, una forzosidad congénita de crear, de derramarse en obras. Sólo actúa por intereses subjetivos, y a ellos se debe. Así, su vida pasa campeando entre el anonimato y la invisibilidad de la masa, suponiendo que todo cuanto hace merece ser vivido y todo cuanto no hace merece ser criticado o destruido.

Y aquí la crítica del mediocre será fácil y resultará activa. Tal y como dijo Joseph Chénier para denigrar la memoria de Mirabeau: “considerando que no hay grande hombre sin virtud”. Mirabeau, que no era un hombre de excesiva virtualidad y por lo tanto sirve de ejemplo para Ortega, se afanaba en su rebeldía en época de la Revolución Francesa por seguir sus designios, y no los designios de lo establecido o de lo comúnmente entendido como norma. Así, la perspectiva moral del pusilánime, nos recuerda Ortega, es certera a la hora de juzgar a sus congéneres pero errónea, injusta y falsa cuando se aplica al magnánimo. Parte de datos erróneos por falta de intuición de lo que pasa dentro del alma grande, de ahí su mediocre visión y su torpeza envenenada.

De ahí que el héroe, o los grandes espíritus, como alguna vez señaló Einstein, siempre han tenido que luchar contra la feroz oposición de las mentes mediocres. Porque la mente mediocre se identifica rápidamente por esa estúpida manía de la crítica y la destrucción de todo cuanto pretenda el héroe. No soporta la necedad de su esclavitud, pero convive con ella a falta de referencias mayores.

¿Cual sería en todo caso la pretensión del héroe? Como decíamos, mucho más allá de la tarea del filósofo o del sabio, mucho más allá de la búsqueda del placer o la evitación del dolor, o inclusive de la moral o la virtud, está la tarea creadora. Y esa tarea creadora, de acción, no es amoral, simplemente carece de escrúpulos, ya que los escrupulosos están inhabilitados para la acción. Son intelectuales, filósofos, místicos, sabios, pero no héroes.

En nombre de la igualdad mal entendida, en muchas ocasiones se confabula para intentar establecer que todo humano es igual ante su igual. Habría que matizar que debería serlo en derechos y obligaciones, pero que cada sujeto, con sus propias limitaciones y creaciones subjetivas, posee un formato psicológico totalmente diferente a sus congéneres, y por lo tanto, el héroe pertenece a una especie distinta de seres. Lo innegable es que todos los seres llevan dentro de sí perspectivas y estructuras singularmente opuestas entre sí, y por lo tanto, plasman tareas singulares en sus vidas. El hombre común nunca entenderá a aquellos cuya tarea y delicia suprema sea el esfuerzo frenético de crear cosas: para el pintor, pintar; para el escritor, escribir; para el político, organizar el Estado; para el empresario, crear empresa…

El afán creador está por encima de cualquier otro acto de la vida cotidiana. De ahí que la mitológica idea del héroe, muchas veces no corresponda con su arquetipo de una persona que da su vida, entiéndase literalmente, por su obra creadora o por su misión. Y es que el héroe no puede entender su vida sino a través de los designios del Universo entero, confundiéndose su ego con los bordes de “lo otro”. Preocuparse de sí mismo es preocuparse del Universo, esa es su intención. La inteligencia con la que lo lleve a cabo será cuestión de otro debate. Sin duda, un buen héroe es aquel que pasó por los estadios anteriores de intelectualidad, preocupación, quietud y sabiduría para lanzarse de lleno al valle de la acción. Y su grandeza en la misma dependerá de su genialidad o su endiosamiento para con su misión.

La mente mediocre, buscando la crítica fácil, pretenderá afirmar que la vida diaria, común, normalizada en los placeres y el dolor, también forma parte de cierta heroicidad. No le quitaremos razón. Pero no hablamos de ese tipo de heroicidad, que en todo caso, sería común para todos. Más bien la heroicidad de aquel que prescinde de cualquier cosa, para adentrarse en la locura de su visión. El arquetipo quijotesco, el Ulises latino o el Sir Galahad de las leyendas artúricas nada tienen que envidiar a un Jesús el Cristo, un Ghandi o cualquier contemporáneo nuestro que se lance a la transformación inmediata y radical de nuestro mundo. Decíamos que existe una urgencia de actuar, y esta urgencia sólo puede ser conducida por héroes de nuestro tiempo. Y el héroe reclama voluntad de actuar, acción, más allá de la reflexión filosófica o de la sabia quietud. Como Mirabeau, vivir una vida ejecutiva. Existir, para él, no es pensar, sino hacer. ¿Qué? Lo que se pueda. Todo menos soñar, nos advierte Ortega, es decir, imaginar que se hace algo sin hacerlo. Sirvan pues lo sueños de timón ante la necesaria urgencia de actuar.