“Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. Isaías; 56, 7

“Pero ustedes han hecho de ella una cueva de ladrones”. Jeremías; 7, 11

“¿No está escrito: ‘Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones’? Pero ustedes la han hecho cueva de ladrones.” Marcos 11:15-18

Los que han experimentado unas formas y disciplinas en templos escondidos y secretos sienten cierta aberración por el hecho mercantilista que se ha apoderado del sentido de lo sagrado. Hace dos mil años, látigo en mano, Jesús dio buena muestra de este enfado. Muchos, de forma inocente o inconsciente no se dan cuenta de cómo han banalizado y comercializado con las cosas del espíritu.

Cursos para el despertar a treinta euros la hora, convivencias para interiorizar a trescientos euros el fin de semana. Está muy bien que nos ganemos la vida de mil formas posibles, pero hay que tener en cuenta con qué tipo de cosas nos la ganamos. Tan peligroso es traficar con armas como traficar con las cosas del espíritu. No se puede uno adjudicar la potestad de empeñarnos en traer lo divino a lo humano a base de talón. Así no funcionan las fuerzas del universo, de ahí que la casa de acogida, la casa de interiorización y de retiro fuera llamada casa de oración para todas las naciones. “Curad enfermos, resucitad muertos, purificad leprosos, expulsad demonios. Gratis lo recibisteis; dadlo gratis”, señalaba Jesús. “¿No se venden dos pajarillos por un as? Pues bien, ni uno de ellos caerá en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre. En cuanto a vosotros, hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis, pues; vosotros valéis más que muchos pajarillos. Mirad que yo os envío como ovejas en medio de lobos. Sed, pues, prudentes como las serpientes, y sencillos como las palomas”.

La vida de Jesús es la de un revolucionario, un buscador de la utopía que pretendía traer a la tierra el cielo en el que creía, el lugar sagrado que sentía en lo más profundo de su corazón. No era una cuestión de bonita semántica, era una cuestión de pura provocación. Hasta el punto en el que la misma ha llegado intacta dos mil años después, olvidada por muchos estudiantes del misterio pero rejuvenecida por esos sencillos que reclaman su legado desde el silencio y el trabajo arduo.

Independientemente de las creencias de unos y de otros, el mensaje de Jesús es radical y cuestiona todas estas cosas hasta el punto de llevarlo al extremo. Dad gratis los dones de Dios no sólo es una ley universal. También significa un camino irrenunciable para el avance interior hacia la conquista de la cima del espíritu. Sólo libres y despojados de los pesados metales de la materia, se puede ascender hacia las colinas azules. Es difícil comprender esta ley. Tan difícil como el hecho de poder renunciar a la vida donde la polilla corroe nuestros tesoros materiales para albergar la esperanza en los tesoros de la vida del espíritu.

“No os angustiéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y, sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas?¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se angustie, añadir a su estatura un codo? Y por el vestido, ¿por qué os angustiáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; pero os digo que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. Y si a la hierba del campo, que hoy es y mañana se quema en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más por vosotros, hombres de poca fe? No os angustiéis, pues, diciendo: “¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos?”, porque los gentiles se angustian por todas estas cosas, pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas ellas. Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que no os angustiéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su propia preocupación. Basta a cada día su propio mal». (Mt 6, 25-34)

Hoy ha sido un día cargado de señales. Durante todo el trayecto a Huelva íbamos hablando de la bandada de pájaros. Cuando hemos llegado, había justo detrás de la mesa donde nos han colocado once pájaros, la bandada, precedida de una abubilla. Para nosotros ha sido impresionante y también la confirmación de que a veces vivimos en una especie de relato mítico-fantástico difícil de descifrar. El caso es que cuando íbamos para el sur y hablábamos de la bandada, con la abubilla al frente, se nos presentó un majestuoso arco iris que confirmaba que hoy sería un día especial. Nunca pudimos imaginar que esa abubilla y sus pájaros restantes estarían esperando a cual misteriosa sincronía.

Lo cierto es que para algunos el día de San Valentín es el día de los enamorados porque su fiesta coincide con el momento del año en que los pájaros empiezan a emparejarse. Y sin duda hoy los pájaros, la bandada, parecía querer emparejarse en un acto de amor conciliable con el misterio y la vida, con los símbolos y las sincronías milagrosas. El pájaro, el ave, que siempre ha representado el alma humana en plena libertad, hoy se manifestaba rotundo, como una señal fija que nos mostraba el Camino a seguir.

Es difícil comprender que en todo viaje hay siete peligrosos valles. Los observadores atentos los identifican como las moradas del amor, de la gnosis, del desapego, de la Unicidad, de la perplejidad, de la pobreza espiritual y del anonadamiento. A veces, cuando emprendemos el viaje tendemos a endiosarnos, perdiendo enseguida la perspectiva de la humildad, la visión del arrodillarnos ante la inmensidad, creyéndonos nosotros mismos como parientes cercanos de la altitud. Olvidamos que toda búsqueda empieza desde la ceguera, más tarde desde la inclinación, arrodillándonos humildemente ante la enseñanza del camino, y luego, inevitablemente, llegan el resto de las pruebas. Todas las tradiciones coinciden en que el viaje nos transforma y es cuando terminamos el mismo cuando se revelan los secretos y los tesoros que siempre estuvieron ahí, bajo nuestros pies, enterrados en nuestros propios corazones. Mientras, sus trampas nos esperan y nos aguardan pacientes. Las trampas de la ilusión, de la ceguera, del endiosamiento falso, de la mentirosa y engañosa falsa humildad, del creernos en posesión de algún tipo de verdad, de las complejas contradicciones a las que nos enfrentamos, vendiendo nuestra alma al mejor postor o a la más cómoda situación. Son tantas las pruebas a las que nos enfrentamos cuando decidimos emprender el viaje, el mágico vuelo del alma, y tan fácil resulta caer en ellas.

El lunes me marcho de viaje a la India. Me voy emocionado tras este viaje de ida y vuelta a Huelva con todos sus hermosos mensajes desvelados. A la vuelta de la India habrá muchas sorpresas, la materialización de muchos sueños y la osadía de volar junto a la abubilla hasta los límites del reino de Saba, lugar donde podremos dialogar abiertamente con los secretos del rey Salomón. Nos espera a la vuelta un lugar crecedero para las aspiraciones del alma y las guías del espíritu. Un lugar verde cargado de fuerza y bosques, con ese río subterráneo y esa tierra caliente y húmeda. Un lugar en la montaña, cerca de los cielos y las cumbres, pero también cerca de los valles, para no olvidar que la ilusión, que el engaño, que las pruebas siempre estarán ahí y nos conducirán pacientes hasta el reguero donde las aguas son mansas y el fuego albino arde en su llama esmeralda.

(Foto: Hermoso arco iris que se mostraba hoy en el viaje hacia Huelva).

“Como no tiene nombre, se le llama hylé, materia, caos, posibilidad o susceptibilidad de ser, o lo que sirve de fundamento de algo, u otras muchas cosas…” Nicolás de Cusa.

Estaba leyendo un interesante artículo sobre los tipos de luz. Entiéndase luz como metáfora de aquello intangible como la intuición, el intelecto, el instinto o incluso eso que llamamos vagamente el alma. La física cuántica empieza a reconocer ciertos tipos de luz, revelaciones que nos conducen a una mayor expansión de consciencia. La expresión “arrojar luz” sobre un problema nos puede ayudar a entender a qué nos referimos. Joaquín de Fiore profetizó el advenimiento del tertius status, momento en el que la letra de los textos sería sustituida por una comprensión visionaria. Esa comprensión visionaria va más allá de lo puramente intelectual y tiene que ver con esa intuición que de alguna forma nos revela una parte mayor del mundo.

Este cambio en la percepción, en la luz, en la visión, lo hemos podido observar en la evolución de nuestra propia especie. En tiempos de Platón pasamos del mundo de las formas, de lo meramente material, al mundo de las ideas. Dimos un salto cuántico en cuanto a la percepción de la existencia, fijando más adelante nuestra atención en cosas que superan lo meramente intelectual como el arte, la escritura, la poesía, la música y la ciencia. Hoy día ya nadie cuestiona estos saltos cuánticos en la percepción humana aunque durante mucho tiempo fuese algo perseguido. ¿Cuál será el siguiente salto cuántico en nuestra propia evolución grupal?

La gran incógnita filosófica sigue siendo la vida acompañada de inteligencia y autoconsciencia nacida en la raza humana hasta donde sabemos. La filosofía abraza a la mística a la hora de dar respuestas sistemáticas a esa otra realidad cuyas respuestas no alcanzamos a entender. Nuestra humanidad ha ajustado su sentido de proporción a la revelación de que es algo más que materia y pensamiento y vida. En esa ascensión hacia el Monte de la Visión ha entendido, y de alguna forma sabe interiormente, que la vida es mucho más de cuanto hasta ahora habíamos conocido.

Es difícil abarcar individualmente todos los aspectos de la realidad, por ello las revelaciones y los progresos intelectuales no sirven de nada si no pueden ser compartidos con la experiencia grupal. De ahí la importancia de compartir nuestra luz interior con el reino de la vida y su manifestación. Cuantas más luminarias enciendan su llama interior, mayor será el fuego que caliente la acción grupal y su progreso hacia el bien común y mayor será la visión conjunta. Entender esto es entender que de alguna forma somos células de un ente vivo mayor. Partículas necesarias que se agrupan unas a otras para componer un cuerpo amplio que sirve de fundamento de algo que nos guía hacia la génesis de todo este misterio que llamamos vida.

(Foto: © Samantha Tran)

“Cuando veas una pequeña luz brillar, ¡síguela! Si te dirige al pantano, pues ya saldrás de él. Pero si no la sigues, toda tu vida vivirás arrepentido al no saber si ésa era tu estrella”. Séneca

Soy la piedra y el río, la prueba del laberinto y la espiral inmanente. Soy la puerta y el valle, la cumbre y la apariencia, el halo y la magia. Soy lo patente y lo invisible, el murmuro y el anhelo, aliento y susurro, sombra y recipiente.

Tú eres la roca firme y el mar, el centro y el universo, la ventana y el bosque, la cueva y la verdad, el reto y la fragancia. Eres lo visible, el canto y la esperanza, el corazón que palpita, el retorno y el espejo. Eres todo aquello que complementa los sueños y transgrede la lógica. Eres todo aquello que nace para dar soporte al sueño.

Juntos somos la luz y la sabiduría que guía la construcción del templo, el amor y la belleza que lo adorna y lo adereza , la fuerza y la voluntad que lo sostiene y lo nutre. Somos sus pilares, somos sus columnas salomónicas, somos la piedra pulida que construye la pared recta. También somos la inteligencia que guía el cincel y la fuerza que golpea desde el mazo y la belleza resultante de ambos.

Solos no somos más que gotas perdidas y errantes, juntos somos el océano entero. Y cuando juntos vimos la luz brillar, quisimos alcanzarla con la certeza que nace de lo irracional. No nos importa si esa luz nos guía hacia el pantano angosto o hacia la cima de la montaña. Sabemos que la llamada que nace ante su júbilo nos convierte en invencibles luminarias que siguen adelante. Ya nada nos aleja de la certeza. Ya nada nace de lo conveniente. Sólo nos queda caminar hacia adelante, juntos.

La meditación es diaria, continua y no utiliza ningún artilugio. Se sirve de los pájaros, nace con el agua que surge del grifo, con la tormenta o el atardecer o la oscuridad de la noche… No tiene posturas ni rituales, cada momento es una postura y un ritual… cada instante es un regalo del universo para penetrar sus secretos… Esa es la meditación constante, la que nace en ese segundo de atención y en ese minuto de plenitud… Es el latido de la unión con el alma, es la fragancia de las antípodas celestes, es la brevedad del insomnio y la planicie angélica.

Meditar es abrirse al campo de las maravillas, dejarse preñar por la magia que hay más allá del velo de la mente, por sus semillas y raíces. Es penetrar lo irracional desde esa atalaya que se levanta en los campos y bosques de la tierra hueca. Es la acaricia vespertina y el susurro nocturno. Es la tremenda ola que nace en nuestra primavera y se fusiona en la arena en nuestro atardecer. Meditar no es analizar, es dejar que la matemática exacta e incomprensible del universo entero ordene el caos de nuestra ignorancia. Es ver como las señales nacen al ojo despierto, ver como el temple de quietud sorprende al ávido.

Meditar es unir el cielo en la tierra, el alma con su cuerpo, el espíritu con su mónada, el sol con su universo, la luz con su sombra, la flor con su perfume. Meditar es penetrar y compenetrar el misterio en esa respiración profunda y consciente que nos lleva hasta el supremo orden. Respirar, inspirar y fusionar. El latido es triple, el anhelo múltiple, la paz eterna y sublime.

Todas las mañanas transitamos hacia la muerte. Nos preguntamos e interrogamos con curiosidad si hoy será el último día. Cuando llega la noche y la hora del descanso damos gracias por esta nueva oportunidad, por haber sobrevivido un día más en esta inmensidad de vida.
Cuando esta mañana observábamos atónitos el amanecer desde el acantilado, en la espesa hermosura de la costa de la Luz, los ojos lloraban ante el misterio, ante la infinidad y la fortuna de la contemplación consciente.
El acantilado se ha convertido en estos días en un reguero de vida. Seres que vienen y van con su nueva buena, el sonido del mar meciendo nuestras consciencias dormidas, la calma del cielo descubierto y amplio… Todo parece un espejo donde el Rostro se refleja en el Rostro, donde la unión total se contempla al otro lado, como si todo fuera un secreto rito de iniciación donde la Flor de Oro y la Palabra Perdida se dan la mano y caminan juntas. Hay un triple logos que nos observa expectante, dispuesto a conducirnos al misterio oculto, a esa dimensión donde ya no habita el miedo, a ese hogar donde la sonrisa del niño es capaz de «volvernos a nosotros mismos», como decía Goethe.
Sí vamos a morir y eso es cierto que ocurrirá hoy o mañana o en poco tiempo, porque cuan limitado es el tiempo cuando se tiene la consciencia de muerte, ¿cómo podemos tender nuestra plenitud y compartir nuestra alegría con el mundo? Los radios de una rueda conducen al centro común, esa cadena áurea que en la poesía homérica religa dioses, daimones y humanos. ¿Qué cantidad de ser somos capaces de contener en esa cadena? Si no aspiramos a ser dioses ni daimones y y abrazamos la humanidad que nos queda en este instante desde esa consciencia plena que nos aproxima hacia lo inmediato, provisional y efímero de todo, ¿a qué clase de vida podremos aspirar a partir de este momento de pura lucidez?
El sol del bien en la caverna platónica nos muestra otro mundo alejado de las sombras de la materia, y allí ya no nos interrogamos sobre lo que somos o deberíamos hacer. En ese instante fugaz no hay planteamientos ni dudas, tan sólo un amoroso abrazo a la eternidad donde el mar, la ola y su espuma se fusionan con el acantilado y conmigo, el observante que modifica la realidad sin lamentación, sin acritud. Y desde allí contemplo la muerte que es vida e instante, entera espera manifestada, gemido presente que anhela el rescate del Amado.
Hoy me dejo mecer con las olas, hoy toca el Clarín poético del alma, hoy me dejo conducir ante la la puerta del misterio, retiro lo racional e inteligente y dejo que el océano de plenitud ve embargue. Hoy no hay respuestas, sólo gratitud y transgresión.

Nos contaba Lorca que Dostoyevsky pedía en la cárcel libros y más libros: “¡Enviadme libros, libros, muchos libros para que mi alma no muera!”, gritaba desconsolado. Era un grito que pretendía avivar la luz que emana de la cultura, del saber, del poder de sentirnos hambrientos y la necesidad de saciar nuestra hambre con albor. Lorca sentía la misma necesidad. Prefería medio pan y un libro para que su alma también pudiera alimentarse.

Es difícil comprender esto. ¿Cómo alimentar al alma? ¿Cómo avivarla dentro de nosotros para que se apodere de la vida? Podemos caminar, podemos resurgir, podemos avanzar hasta las más altas cumbres de nuestras vidas, ¿pero qué sentido tiene todo si vamos huérfanos de nosotros mismos? ¿Y qué es el alma? ¿Cómo reconocerla? Sin duda es aquello que nos impulsa a ver la vida de forma diferente, a expresar la vida desde lo más profundo de nosotros, como ese círculo amplio como la luz del día y el resplandor de las estrellas del que nos hablaba el sioux Alce Negro.

¿Podemos vivir entonces sin nuestra alma? Lamentablemente no. El alma requiere alimento, amor, compasión, fervor, paz, sosiego para que nos preñe y nos proteja de la circunstancia. El alma es aquello que nos conmueve y nos mueve más allá de nosotros mismos, más allá de las esferas dolientes de nuestros avatares pasajeros y finitos. Hay seres que tienen sed de alma, hambre de alma. Para ellos, como dijo Goethe en su lecho de muerte, ¡luz, más luz!

Dicen los que entienden de estas cosas que todo lo que existe en el plano subjetivo es un eterno ES, así como todo lo que existe en el plano objetivo es un llegar a ser, porque resulta transitorio. Los filósofos y místicos de todos los tiempos han perseguido siempre ese esmerado siendo sacrificando en su búsqueda todo aquello que pudiera perjudicar su criterio. Transfigurar la vida en términos de realización es provocar el emergente sentido de todo cuanto ocurre, sin interrumpir los acontecimientos de la vida ordinaria en ese imprevisto llegar a ser. Muchas personas nos perdemos en los problemas de la personalidad, en las quejas continuas sobre aquello que debería ser según nuestra experiencia y aquello otro que ES en el plano de la existencia real.

El eterno ES retrocede a la esencia de los simple. Es capaz de regodearse ante cualquier experiencia y disfrutar infinitamente de ella desde la quietud y el ser amable, desde la paz interior de poseer esa serenidad indispensable para el crecimiento y la transformación.

Las crisis no son calamitosas, los impactos que se revelan en la consciencia producen una inevitable elección de dirección y exigen una acción como respuesta. Podemos enfrentarnos a retos importantes y conscientes de forma diaria si estamos enfocados en aquello que sentimos profundamente como verdadero, entendiendo “verdadero” como esa realidad que nos impulsa inevitablemente hacia esa experiencia que necesitamos o requerimos para el aprendizaje continuo.

Realmente nada es cierto y todo es transitorio. La vida no es más que un preludio hacia la muerte y ésta no es más que el reciclado continuo de la vida. En la existencia todo se metamorfosea, todo muta, todo se transforma. Si observamos que nuestras vidas sufren algún tipo de parálisis es que estamos viviendo en un ciclo antinatural. Si vemos que nuestra rutina no nos aporta los suficientes alimentos para respirar profundidad en alegría es que algo se está muriendo dentro de nosotros. Debemos cambiar, permutar y canjear todo cuanto somos para renacer constantemente. Sólo si somos capaces de sustituirnos a nosotros mismos en cada instante presente seremos capaces de rozar la verdadera esencia primordial.

Es complejo instalarnos en el yo transpersonal. Requiere arrebato, quietud, furor y coraje, lucidez y cierto grado de sensibilidad hacia todo aquello que nace de lo irracional. Lo irracional, lo que no entendemos ni somos capaces de valorar es un camino incierto, sin mapas, sin coordenadas, cargado de dudas y miedos, esos temores ancestrales que nos acompañan desde que en el origen de los tiempos nos adentrábamos en espesos bosques esquivando a gigantes y salvajes criaturas.

Esos oscuros bosques, con sus alaridos, con sus sombras fantasmales, con sus caminos convulsos aún existen en la profundidad de nuestra psique. El ser perfecto se diluye ante la visión. Lo personal, nuestro ancestral subconsciente, es tan poderoso que la perfección merece el calificativo de mito. Oramos al Demiurgo para postergar el alma universal, consagramos al misionero humillándonos ante la grandeza de lo sagrado, purificamos el aposento para dotar al ritual de sublime posibilidad, pero aún así, no somos capaces de avanzar ni un solo ápice hacia el secreto de los dioses.

Cuando humillamos nuestro yo personal y penetramos en la transcendencia se posibilita la comunión, ese tímido contacto con el cosmos absoluto y con todo lo que alberga en su seno. Pero esto ocurre rara vez porque el camaleónico absurdo se apodera de nosotros y el ridículo nace como un poderoso sostén a nuestras dudas.

En un sentido superlativo, allá donde la tesis y la antítesis conducen a la unión de ambas, a la síntesis de todo cuanto existe, hay aún un halo de posibilidad. Avanzar y retroceder, bañarnos con la luz del sol o sumergirnos en las sombras de la luna, bostezar un reguero de posibilidades o anidar en la simiente futura. El verso no es baladí cuando se acerca la oquedad de lo posible. En lo irracional, en lo disparatado, hay una aureola de contingencia. Hay un Dios salvaje ahí fuera y aquí dentro que nos espera impaciente. Hay una puerta estrecha que nos conduce hacia el Ser en ese horizonte apacible y lúcido, tierno y amoroso.

Y el Ser, que somos nosotros alejados de nuestros miedos, nos espera para abrazarnos, para poseernos, para dirigir nuestros tímidos pasos por la senda del alma. El Ser, que somos nosotros en nuestro estado perfecto nos susurra todas las noches en el pálpito del corazón para que sigamos el camino interior, la senda estrecha del espíritu libre. La parte irracional nos guía y nos tolera, nos soporta y nos cautiva en su canción de cuna. El Ser amable que somos nos reclama y el bosque se torna tierno y dócil.

(Foto: © Katerina Plotnikova)