Categoría: Antropología

 

Lo primero que mi hermana y su novia me preguntaron cuando llegué a las faldas del Montseny era si ya tenía novia. Entre risas empezamos a mostrar una posible lista de candidatas que podrían resultar idóneas para poder enfrentarnos a la difícil tarea de las relaciones parentales. Después de un año y medio de soltería, uno se siente feliz por disfrutar de este tipo de libertad extraña a la que no estaba acostumbrado, siempre tan entretenido en los últimos tiempos con parejas que duraban lo que dura un suspiro.

La máquina de supervivencia en la que se encuentran nuestros genes es compleja. Richard Dawkins lo explicaba en su Gen Egoísta. La reproducción humana, en estos tiempos de colapso, parece no tener sentido. Las parejas se juntan, pero no por la necesidad imperiosa de reproducir la especie, sino más bien, por la necesidad de llenar algún tipo de vacío, o por estar acompañados, o por viajar juntos en esta nave o escuela planetaria. El móvil de estar juntos ya no es el gen y su perpetuidad, sino otros difíciles de cuantificar.

En mi caso ha ocurrido algo extraño y completamente inverso a la norma establecida. Lo que mis genes me demandan es una planificación familiar para poder procrear en un entorno privilegiado. En mis circunstancias personales esto es harto complejo. Primero por mi propia edad avanzada, rozando ya casi los cincuenta, aunque al parecer, nuestros cincuenta se parecen a los treinta o cuarenta de nuestros ancestros. Dicho así, parece que aún somos jóvenes para esto, pero con la experiencia suficiente para educar en otros valores más sofisticados y profundos. La otra circunstancia compleja es la propia configuración de mi vida. Vivir en los bosques no es aparentemente el fenotipo apropiado para una reproducción adecuada. Un gen egoísta descartaría enseguida mi condición de fenotipo extendido para la procreación y extensión de su supervivencia sino fuera porque algo está cambiando. Y es aquí donde entra la reflexión filosófica y genética.

Realmente ocurre que los bosques te alejan de la visión moderna de una sexualidad basada en la sensualidad y el placer y te acerca más a la visión “antigua” de practicar sexo para aumentar la prole y asegurar la supervivencia de la especie. Esto es una paradoja cuando, según algunos datos alarmantes, nos estamos aproximando a la sexta extinción global. Pero quizás de ahí parte el instinto primitivo, la posibilidad de que los más aptos se adapten a los peligros que posiblemente podamos enfrentarnos en el futuro. Un bosque-isla podría ser un perfecto refugio para una futura hecatombe mundial. Pero sin ser alarmistas, un bosque podría ser el lugar perfecto para que una nueva generación de seres sensibles pudiera crecer bajo el manto de valores de solidaridad y cooperación, de apoyo mutuo y amor a la naturaleza. Digamos que mis genes me exigen, de alguna manera, que ponga la posibilidad de que seres sensibles encarnen en una tierra amable y solidaria.

Supongo que los genes egoístas están buscando fórmulas cooperativas para sobrevivir, viendo e intuyendo el colapso al que nos estamos precipitando, especialmente en esa aberración llamada «gran ciudad». Realizar una planificación familiar en torno a esa idea de supervivencia de la especie, puede resultar fría y demoledora. Pero sin duda, resulta algo trascendente. Tener hijos en la ciudad es un patrón caduco que reproduce un modelo (el de la ciudad colapsada) igual de caduco. Crear vida en los bosques, bajo un modelo de convivencia diferente basado en valores diferentes, es quizás el futuro al que nos avocamos. Pasaríamos de un gen egoísta en los términos de Richard Dawkins a un gen colaborador o cooperativista, como más tarde sugirió. El gen cooperador daría paso a un gen inmortal, que desea sobrevivir en todos los medios, o que de alguna manera va proclamando la necesidad de poder adecuar nuevos cuerpos en nuevos entornos para que otras almas puedan encarnarse en un futuro.

Tener cuerpos sanos en entornos sanos donde se practica el yoga o la meditación, el estudio concienzudo y filosófico del ser humano y la vida y donde se realiza una amable práctica espiritual compartida quizás sea el entorno benévolo que los genes vayan buscando en un futuro. Buscar a consciencia alguien con estas ideas es sin duda una de las tareas más complejas para la futura planificación familiar. Querer tener hijos sanos en un entorno privilegiado y en un contexto espiritual quizás sea el modelo que muchos seguirán en los próximos años. El ser humano evoluciona hacia lugares de emancipación y consciencia mayores. Y eso requiere de entornos sanos adecuados para ellos. Los niños-ciudad se están convirtiendo cada vez más en niños-máquinas. Los genes reclaman una evolución diferente y lo hará en entornos donde los niños estén de nuevo reconectando con la naturaleza. Los niños-bosques serán en un futuro la esperanza para la supervivencia colectiva. Reflexionemos sobre esto…

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En los tiempos protohistóricos, se mezclaban todo tipo de culturas y lenguas. Antes de que el popular «unga-unga« diera paso a lenguas más sofisticadas, en lo que ahora se llama Cataluña se mezclaban las lenguas íberas, especialmente la de los pueblos layetanos y lacetanos, con los protovascos de entonces, conocidos como los aquitanos, especialmente en la zona de los Pirineos y el Valle de Arán. Además de esas corrientes culturales, había minorías étnicas como las colonias griegas y fenicias que aportaban su dosis de complejidad lingüística. A todo esto había que añadir las influencias celtas y las del idioma sorotáptico que quedaría en el sustrato cultural de aquellos lejanos tiempos.

Luego llegaron los romanos y su gran imperio lingüístico, cultural y de asimilación con su latín de la región del Lacio. No deja de ser paradójico que lo que ahora llamamos castellano o catalán sean hijas bastardas de su lengua madre, la lengua de un imperio invasor. La paradoja es mayor cuando intentamos rasgarnos las vestiduras en cuanto a pureza cultural, pensando que nuestra lengua, sea la que sea, es más legítima que la otra. Pura paradoja dialéctica.

Cuando los romanos se marcharon y dejamos de hablar la lengua de la ahora llamada Italia, el latín degeneró en diferentes variantes, en parte por las nuevas invasiones y conquistas (especialmente germánicas y árabes) y en parte por la propia involución lingüística. Cataluña volvió a ser bilingüe entre árabes de la Cataluña Nueva, vascos y occitanos de la Cataluña Vieja y un cúmulo de mezclas que dieron origen a las actuales lenguas.

La historia lingüística se ha ido tejiendo, como ocurrió alguna vez con el latín, gracias al idioma de la calle, a lo que es conocido como la lengua viva y vulgar. Al igual que el latín se corrompió por la gente de los pueblos, transformándose en diferentes lenguas romances como el castellano, el catalán o el gallego, ocurre lo mismo hoy día. La lengua viva de la calle no es la que se impone en los colegios, en las instituciones o en los gobiernos (la lengua culta de todo imperio que se precie). Es la lengua que habla libremente la gente en sus barrios, con los suyos, en la intimidad. Esa cultura, ese sustrato, ese lenguaje, sea el que sea, tiene que convivir el uno con el otro, porque forma parte del espíritu de cada territorio, de cada pueblo cuya síntesis y unión no es la pobreza de una genuina lengua, sino la riqueza multicultural que siempre ha bañado nuestros valles y montañas. El alma de un pueblo siempre nace de sus paradojas complementarias, no de sus vergonzantes complejos.

Celtas, fenicios, griegos, cartaginenses, romanos, visigodos, árabes, occitanos… convivieron unos con los otros, hablando múltiples lenguas. Culturalmente hablando no puedo sentirme muy orgulloso por el hecho de hablar dos lenguas nacidas de una conquista extranjera como fue la romana, por eso me quedo atónito ante la guerra cultural que vivimos en nuestros días. Es como si un apache de Oklahoma se sintiera orgulloso de haber olvidado su lengua nativa kiowa y defendiera a capa y espada el inglés invasor y asimilado. Es cierto que como íberos hemos perdido nuestras raíces, si es que aún nos queda algo de eso, pero también es cierto que lo que nos queda, unas lenguas de asimilación, degeneradas de una lengua invasora, es lo que nos mantiene unidos.

Respecto a la polémica de Netflix, por mí como si quieren hablar en chino mandarín… nunca nadie podrá arrebatarnos la lengua de la calle, del pueblo, de la gente, sea la lengua que sea. Y en Cataluña, la gente, espiritualmente alineada con la cultura de los tiempos, como siempre ha sido, es y será bilingüe. Lo siento, pero la pureza cultural solo es posible en el imaginario colectivo de sectarios o totalitarios. Y solo cuando entendamos esto, podremos abrazar libremente la riqueza cultural que nos rodea sin juicio, sin prejuicio. Que cada uno hable lo que quiera y como quiera y que ninguna institución ni gobierno nos diga cómo tenemos que hablar. Y si no nos entendemos, siempre nos quedará el «unga-unga«.

Pd.

Según una encuesta realizada por la Generalidad de Cataluña en 2013, el castellano es la lengua materna del 57,58% de los ciudadanos censados mayores de 15 años, mientras que el catalán lo es de un 33,46%, incluyendo en ambos casos a los bilingües perfectos por lo que la suma supera el 100%. 

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Hubo una antropología perversa en nuestra reciente historia europea. La Alemania Nazi introdujo el «Gesundheitspass” o «Pasaporte Sanitario» que deshonraba a quien no lo poseyera. En aquella época fascista, no se podía acceder a edificios públicos, teatros, museos, escuelas y lugares de trabajo, si no poseías ese pasaporte. Cuando decimos que era una idea fascista queremos decir que eran unos hechos que atentaban contra la libertad individual, y al hacerlo, la esencia del ser humano, simplemente desaparecía.

Eva Justin fue una reputada antropóloga que dedicó parte de su vida a trabajar con las razas, a decidir qué razas eran más perfectas y evolucionadas que otras. Colaboró con el régimen nazi para clasificar a unos y a otros, y para otorgar a los puros el certificado médico, el Gesundheitspass, o el otro aún más terrible, el pasaporte de la raza, el Ariernachweis. Muchos de los niños que investigó, casi todos de la etnia gitana, terminaron aniquilados en cámaras de gas.

Como antropólogo podría observar los hechos de forma imparcial e incluso justificar que en nuestros tiempos, en nombre de la salud pública, se nos quiera obligar de forma directa o coercitiva, a vacunarnos. Pero estaría, como hacía Eva Justin, clasificando a unos seres humanos sobre otros, y pervirtiendo la historia alegando que los puros (los vacunados) tienen más derechos que los impuros (los no vacunados). Es aterrador y es una aberración, un atentado en toda regla contra la libertad individual edulcorada con esa frase manida del “bien general”. Pero en el fondo existe un atentado gravísimo contra los derechos y libertades que se consiguieron tras el hundimiento de todas las dictaduras de nuestro continente. Como antropólogo, no deseo ser una Eva Justin que colabora con el régimen que se está estableciendo, y mi obligación es denunciar esta aberración histórica.

Desde la Europa nazi, Europa no había vivido semejante acto de discriminación. Diferenciar entre vacunados y no vacunados atenta contra los pilares europeos, y aceptar esta discriminación sin denuncia ninguna, está abriendo las puertas para que en un futuro el totalitarismo vuelva a nuestras vidas. Sin libertad de elección, con discriminación por estar o no estar vacunado, no hay futuro.

Sin darnos cuenta, estamos aplicando los valores del higienismo, donde los sanos y puros tienen derechos y libertades por encima de los impuros, de los no vacunados, los cuales no pueden tener libertad de movimiento, expresión o decisión. Ahora que la sociedad ha sido domesticada y que el noventa por ciento ha aceptado vacunarse sin ningún tipo de garantías sobre un medicamento totalmente experimental, ¿qué será lo próximo que nos pedirán en nombre de la seguridad? ¿Qué otras libertades perderemos en las próximas décadas? ¿Hasta dónde llegará la fiscalidad de nuestras vidas, y la consiguiente separación social entre los buenos y los malos ciudadanos?

Ómicron suena a algo terrible, como si de repente se hubieran desencadenado un devastador apocalipsis. Es la jerga del miedo. Cuanto más terrible parezca algo, más fácil será domesticar a una sociedad atemorizada. A medida que el tiempo pase y el experimento concluya y la masa madre esté preparada, será más fácil el control total de la humanidad. La domesticación será necesaria. Termina la vida, empieza la supervivencia.

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Suena Thunderstruck. Qué locura. Pero representa la locura en la que llevo envuelto desde hace unas semanas, y más especialmente, desde hace unos días, derivada de un error en un código postal que cambió de repente el destino de dos personas. Es difícil y complejo de explicar, quizás algún día en algún libro novelado donde lo real supere la fantasía. Son cosas que pasan, que no te esperas, pero ocurren de repente. Y todo ello cuando esta misma tarde tengo que decir algo sobre la Economía del Don, el decrecimiento, el apoyo mutuo, la simplicidad voluntaria y la cooperación en una cosa que ahora llaman webinar o algo así.

Teóricamente soy experto en esos temas, porque hice una tesis doctoral sobre eso, y prácticamente, porque intenté llevar al campo, la teoría. Soy experto y me reclaman para hablar sobre ello. No me gusta dar conferencias aunque ya haya dado algunas pocas, y menos aún por internet, que siempre me parecen frías y lejanas. Pero dicen que los nuevos tiempos serán así, unos tiempos en los que los seres humanos se aislarán cada vez más y se separaran unos de otros, atrapados únicamente por una malla llamada internet, un mundo virtual, irreal, un mundo de fantasía carente de contacto y calor.

Releo el prólogo que hice al libro “El Apoyo Mutuo” del príncipe Kropotkin. Ya va por la cuarta edición. Solo quiero refrescar ideas. No tengo tiempo para preparar una charla de dos horas, así que explicaré un relato de mi vida en el campo, añadiendo anécdotas que reflejen que otro mundo es posible, incluso un mundo basado en la economía del don y el decrecimiento. Repaso también la tesis doctoral, con abundante material etnográfico y teórico. Observo que no hay nada nuevo bajo el sol, pero que de alguna manera los tiempos inevitablemente vivirán ese legado revolucionario. En eso soy optimista, a pesar de los tiempos que corren.

Todo esto coincide con la inesperada noticia de que acabamos de lograr un premio bien merecido a una labor editorial, un segundo premio nacional a la mejor edición facsímil de un libro auténtico y único: Poeta en Nueva York. Aún no me lo puedo creer. Estoy cansado, atónito, sin tiempo para nada, pero feliz. Supongo que estos premios se los dan a uno cuando han pasado muchos años, cuando te sientes ya mayor y cansado. Será eso.

Me alivia saber que ya no estoy solo en el proyecto de comunidad. Me siento acompañado por dos guerreras que han decidido apoyar esta locura a tiempo completo. Siento un gran alivio, especialmente ahora que empiezan los siete años de construcción de la Escuela.

A pesar de todas estas cosas difíciles de resumir unas horas antes de hablar sobre el decrcimiento -qué paradoja- pienso que falta algo. Tantos años trabajando en estas ideas, en intentar ponerlas en práctica, en compartir el elixir de las mismas, y no doy con la clave de lo que falta. De alguna manera, como el título de la canción, me siento algo atónito. ¿Qué más puedo hacer? ¿Qué más se puede hacer? Realmente, si tuviera algo más de recursos y no tuviera que dedicar tanto tiempo a tantas cosas, seguramente ahora lo mismo, pero con mayor intensidad, con mayor resolución, con mayor profundidad. Ayer se lo decía a una amiga: tengo ganas de dedicarme a mi verdadero don, que es escribir, transmitir desde la experiencia, volcar el elixir de la vida en el otro.

La reunión y charla será esta tarde a partir de las 18:30 en Zoom
https://us02web.zoom.us/j/
ID de reunión: 883 7860 2963
Código de acceso: 112631

 

Gracias de corazón por apoyar esta escritura…

Mithra, el dios solar Pérsico, nació, en una cueva, el 25 de diciembre. Sus primeros adoradores fueron pastores que le trajeron regalos, y fue acompañado en su vida por doce discípulos a los que reunió en una última cena, entre otras espectaculares coincidencias con el cristianismo.

Los paralelismos entre Mithra y el cristianismo son como poco, sorprendentes, y las conclusiones al respecto no pueden sacarse de manera simple y precipitada.

Mithra ya había sido adorado por los iraníes durante siglos cuando Zarathustra fundó la primera religión revelada. Zarathustra anunció la primacía de Ahura Mazda, el Señor Sabio declarando que Mithra fue a quien Ahura Mazda nominó «como digno del culto hacia mí.» Cuando las tribus arias emigraron de las estepas rusas se llevaron tambien a sus dioses con ellos diseminando asi su tradición por el mundo. Así en el Imperio romano, esta misma deidad se llamó Mithras, y era la figura central de una religión de misterios que durante casi quinientos años rivalizó con la Cristiandad.

(Fuente: Sophia Perennis)

Ayer tuvimos 6498 visitas en el blog. Ha sido nuestro nuevo record gracias a la indexación de un artículo que una buena amiga puso en su popular sitio. Al principio pensé que era una señal inequívoca del inmediato fin del mundo, un número que pretendía indicarnos los segundos exactos en el reloj del juicio final. Pero luego intenté calmar mis ansias de supervivencia y empecé a repasar con calma las noticias para ver si había alguna señal y vi, calmado, que todo seguía igual. También miré con curiosidad las otras teorías y creencias con respecto a tan importante momento de destrucción y aniquilación total, y esto fue lo que aún me tranquilizó algo más.

Son muchas las tradiciones que hablan del fin del mundo. En la mitología nórdica, el Ragnarök o destino de los dioses es la batalla que se perpetra entre los dioses, liderados por Odín, en el fin de los tiempos.

Existen otras escatologías –tratados de las realidades últimas- que pretenden describir con detalle el final ineludible. Zoroastro, en el mazdeísmo, describió con gran detalle la batalla final entre Ahura Mazda, el bien, y Angra Mainuy, el mal.

En el budismo, será Maitreya el que aparecerá al final de los tiempos como signo de esperanza y paz duradera.

El hinduismo se encarga de destruir cíclicamente todos los mundos. Vishnú es un gran aspirador de mundos y destructor de los mismos cada cierto tiempo.

En el islam aparecerá en el juicio final el Mahdí o Guía final, el cual volverá para pronunciarse sobre la verdadera religión universal.

Tanto los judíos como los cristianos esperan al Mesías en la Parusía, el advenimiento glorioso o segunda venida del Cristo, la cual, además, está proclamada últimamente y con mayor insistencia por los grupos que componen todos aquellos movimientos milenaristas.

De los mayas y su fin de los tiempos que ocurrirá exactamente mañana, ya se ha hablado insistentemente. Pero como siempre, nada aparente ocurrirá, como nada ocurrió en el año 2000 ni en 1999 ni en 1987 ni en el año 1000.

Hubieron otros fines del tiempo anteriores. Jesús de Nazaret predijo el inminente fin de los tiempos en una o dos generaciones. También hizo lo mismo Pablo de Tarso en la primera centuria. Martín de Tours dijo que todo acabaría en el año 400. Para Beato de Liébana el fin del mundo terminaba el 6 de abril del 793, y para el Papa Inocencio III, el fin del mundo llegaría 666 días a partir del surgimiento del Islam. El mundo también se terminó en 1689 para Benjamin Keach, el 16 de octubre de 1736 con la colisión de un cometa según William Whiston, en 1792 según Shakers, el 20 de noviembre de 1822 según unas monjitas chilenas. Willian Miller tuvo que modificar varias veces su fecha del fin de los tiempos al ver que una tras otra nada ocurría. Para el reverendo Michael Baxter todo terminaba en 1875. En el siglo XX hubo al menos una docena de fechas hasta culminar la inmediata que ocurrirá nada más y nada menos que mañana.

Pero como mañana la vida sigue, no se preoucpen, el milenarismo va a llegar de nuevo con dos fechas más: el 9 de febrero de 2027 según la biblioteca de los muertos y el 2060, según Newton.

«Si enciendes una lámpara para alguien más, también aclaras tu camino«. Buda

Desde el origen más remoto de las primeras culturas, entre ellas la interesante cultura sumeria, se habla de los dioses tramposos, término acuñado por la antropología para designar a esos parientes cercanos de los dioses, semidioses, titanes o gigantes, que de alguna forma, traicionan al mundo celestial para beneficio del hombre. Sus nombres son casi infinitos: Loki, Krishna, Furrina, Sun Wukong, Veles, Indra, Aniruddha, Mohini, Govinda, Kutkh, Susanoo, Maya, Rambha, Kokopelli, Eshu, Huehuecóyotl, Paynal… Jung también habló de ellos como los Trickster desde un punto de vista arquetípico, viendo en la imagen del Loco o el Payaso como esa figura transgresora que se salta las reglas y normas.

Fue Alfred Korzybski quien nos indicó eso de que “el mapa no es el territorio”. Los dioses mayores lo sabían, según nos cuenta la mitología, y los humanos, con la ayuda de los dioses tramposos, inventaron los mitos, la tradición iniciática y las creencias para llegar a ellos. Nuestro mundo limitado por el lenguaje y por nuestro propio sistema nervioso no nos permite alcanzar el mundo real, solo imaginarlo o pervertirlo con nuestras apreciaciones.

Es por eso que durante mucho tiempo, hubieron revoluciones celestiales que pretendían ayudar al hombre a conquistar esa realidad. Los dioses, asustados, decidieron esconder la verdad en aquel lugar donde el hombre nunca buscaría: en su interior.

La «conciencia de la abstracción» es una forma de abordar, según el propio Korzybski, esa realidad que no vemos. Las técnicas de meditación o la oración podrían ser atajos para penetrar eso que en la antigüedad daban por llamar el “misterio”, y así alcanzar la realidad verdadera.

Los dioses tramposos pretendían ayudar al humano a trascender esa realidad limitada para liberarlos de su esclavitud y ceguera. Los ejemplos más destacados o conocidos fueron Lucifer y Prometeo. Al primero se le conoce como al ángel caído que ayudó a la primera humanidad a comer del árbol prohibido del conocimiento. Los dioses, asustados, expulsaron al hombre del paraíso para impedir que también comiera del árbol de la vida, es decir, de la inmortalidad, alterando con ello la jerarquía celestial. De Prometeo se dice que robó el fuego de los dioses, es decir, la luz, el conocimiento, entregándoselo a los mortales humanos.

Los mitos babilónicos y mesopotámicos explican con más detalle esta guerra oculta entre los llamados dioses y los semidioses o dioses menores. Marduk fue un dios mesopotámico erigido por los dioses mayores, los Anunakis, como cabecilla para aplastar una rebelión contra los dioses menores, los Igigi. Estos mitos son apasionantes y se están poniendo de nuevo muy de moda en la ola de la newage. Está bien que pensemos en ellos y profundicemos en sus misterios… Siempre y cuando no nos desvíen ni nos confundan del lugar secreto, la cueva del corazón, el interior.

( Ilustración, el dios tramposo Loki, de Mårten Eskil Winge, 1890).

 

Pocos observan la degeneración de nuestra cultura, de nuestra sociedad y de nuestros valores. Pocos caen en la cuenta de que la edad del Kali Yuga, la Edad Oscura según la tradición hinduista, está estrechamente vinculada a toda esta perversión en la que nos encontramos como raza y humanidad. La decadencia de lo ario, que según los Vedas es la raza que domina el mundo en esta era, tiene que ver con la autodestrucción a la que vamos avanzando con pasos agigantados. Como una especie de cáncer para la Tierra que al degenerar mata incluso a su huésped, así nos comportamos.

No creáis que esto es un pensamiento pesimista. La destrucción forma parte de la vida porque así actúa la Ley Natural. Vida, Muerte y Resurrección. La naturaleza siempre tiene ese poder de regeneración. Se puede quemar un bosque pero en poco tiempo la vida vuelve a crecer en el mismo. Se pueden destruir imperios enteros pero lo humano vuelve a resurgir en otra parte o en otro tiempo.

Según la tradición Shivaita, el Destino del Mundo tiene mucho que ver con lo que en el Lingä Purana son llamados ciclos vitales de existencia, lo cual asume inevitablemente en su interior la extinción de todo cuanto existe. Los ciclos más importantes son llamados: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, y finalmente Kali Yuga. Tienen una duración respectiva de 24.195, 18.146, 12.097, y 6.048 años. Según el calendario tradicional hindú, el Kali Yuga, la edad en la que nos encontramos, comienza en el 3.102 antes de Cristo. Este calendario divide en cinco partes la conocida como Edad Oscura o de Hierro: Alba del Kali Yuga 3.606 a.c., Kali Yuga 3.102 a.c., Medio del Kali Yuga 582 a.c., Comienzo del Crepúsculo 1.939 d.c., Final del Crepúsculo del Kali Yuga 2.442 d.c.

Vemos por lo tanto que el comienzo del final, el cual empezó en 1.939, en una época convulsa para la humanidad con las dos grandes guerras mundiales como colofón de todo, no ha hecho más que empezar. Aún nos quedan por delante cuatro generaciones más para adentrarnos en el final de la Edad Oscura y empezar un nuevo ciclo de mayor esplendor. Esperemos que mientras todo esto ocurra, los Sabios reestablezcan el nuevo plan en la Tierra. El plan de resurrección, de luz y de vida.

La expresión del amor la aprendemos de nuestros padres, pero muchos quedan atrapados en esa energía sin saber transmutarla con la edad. Madres que duermen con sus hijos, hijos que viven con la madre casi toda la vida. Padres que se enlazan subconscientemente con su hija, creyendo incluso que es ella su pareja, y no su pareja real. Madres solteras y con hijos que sabotean nuevas relaciones porque han creado ya un vínculo de pareja con su descendiente. Padres incapaces de tener relaciones sexuales con parejas por miedo a defraudar a su hija. Hijos e hijas que sienten tanta fascinación por sus padres que no pueden entablar relaciones serias con personas de su edad. Mujeres que se enamoran de hombres diez o veinte años mayores, buscando con ello seguir con el lazo incestuoso de su padre. Personas que buscan parejas que no sobrepasen en nada a sus padres. Edipos intelectuales en los que los hijos repiten los patrones y valores de sus padres: todos somos de derechas o izquierdas, todos somos de tal equipo de fútbol, todos vamos a los mismos sitios, y vivimos en los mismos pueblos, y queremos y amamos a las patrias de nuestros ancestros. Personas que buscan extranjeras para que no puedan competir con sus padres. Padres que ponen a sus hijos los mismos nombres o padres que se ponen celosos de sus parejas cuando estos se llevan excesivamente bien con sus hijos. Otros que viven apegados a amores imposibles, amores platónicos, similar al amor inconsciente e imposible que sentimos de pequeños hacia nuestros mayores. Algunos van buscando que otros nos abandonen de forma subliminar. Buscamos parejas imposibles para que luego cualquier excusa sirva de detonante destructivo de la relación. Así seremos la novia o el novio eterno de nuestros ancestros, o descendientes, de tenerlos en el caso de madres o padres solteros con hijos. Personas incluso que se meten a monjes, o llevan una vida de puro celibato porque así serán los novios eternos de sus padres, o personas que confunden su sexualidad para sabotear con ello constantemente relaciones. Incluso la búsqueda de maestros y gurús que puedan ser referentes de esos padres que en algún momento nos abandonaron. O la búsqueda superficial de expresiones de poder, o de hombres o mujeres de poder, para anclarse en esa energía ancestral que pretende realzar nuestra línea sanguínea. Cientos de problemas sexuales no resueltos precisamente por estos lazos caducos.

Todo esto surge por los afectos de los que no sabemos salir cuando somos niños, reproduciendo de mayores los apegos que deberíamos haber superado. Como padres, debemos saber acompañar a los hijos en todas las etapas de la vida, siempre de forma correcta sin confundir los roles de unos y de otros. Como hijos, debemos estar alerta para no reproducir lazos que ya no tocan y que hay que sanar. He visto madres que besaban a sus hijos en la boca, que dormían con ellos, aborreciendo el sexo con sus parejas, o el simple contacto. Madres que ya tenían pareja –su hijo- y que desean parejas de mucha mayor edad, con la vida resuelta y segura –el padre-.

Vivimos muchas veces en nudos incestuosos, como los llama Jodorowsky, de los que  no somos conscientes. Vivimos anclados en relaciones que no son sanas porque no hemos resuelto del todo situaciones pasadas, traumas de la infancia o relaciones que no han superado su estadio natural. Hay muchas formas de consumar una pareja ficticia anclados aún a la energía familiar. Lo podemos ver en las parejas que no funcionan, en los maridos que necesitan estar siempre fuera de casa o que están anclados excesivamente en el entorno familiar con frecuentes visitas a los mismos descuidando su propia familia.

La verdadera entrega en el amor solo es posible cuando hemos resuelto estos laberintos del pasado, incluyendo en ellos todo tipo de traumas, conscientes, inconscientes y subconscientes. Algunos podemos verlos e identificarlos, otros, necesitamos de un profesional o terapeuta para hacerlo.

(Foto: Esta tarde cortando leña para pasar el frío invierno mientras reflexionaba sobre la fuerza del Edipo. ¿Será por la forma fálica de los troncos?).

 

Como antropólogo podría dar cientos de discursos intentando justificar el carácter y el espíritu de eso tan abstracto que llamamos cultura. Como editor podría decir otro tanto y como escritor me llevaría días escribir y describir resumidamente lo que entiendo por cultura. Cuando ahora me preguntan, intento resumirlo en dos palabras: es el espíritu de un pueblo. El alma particular de cada lugar y de cada tiempo.

Dicho así parece una salvajada que pretende traspasar a la Ilustración y su “cultivo del espíritu”. Pero creo ciegamente en esta afirmación.

El hombre, lo humano, es un proyecto inacabado. Se experimenta así mismo, se trasciende, penetra la realidad de forma singular, es capaz de imaginar mundos y crearlos, y es capaz de imitar a la naturaleza, pero también de extenderla. Y esa extensión, esos ramajes que son mayores que la suma de sus partes es el espíritu humano, esa vaga y abstracta ensoñación que pretende animar de alguna forma el corpus humano en un tiempo y en un espacio determinado.

Algunos pensadores alemanes como Fichte y especialmente Helder ya hablaban del espíritu de los pueblos o volksgeist, en alemán. Para los chinos y especialmente para el taoísmo, los acontecimientos humanos nacen del Taiji o Gran Polaridad, ese acontecimiento que surgió después del Wuji o estado primigenio del Universo no diferenciado. Para los japoneses y practicantes del budismo zen, es el Ensō, que sería ese momento en el que la mente se muestra libre y vacía dejando simplemente que el espíritu se ponga a crear.

Y es en este punto de creación donde la cultura tiene mucho que ver con lo que estamos tratando, porque la cultura solo nace cuando hay un aspecto creador, un algo que nos diferencia y provoca una identidad propia, un Taiji que provoca mutaciones.

Toda esta reflexión venía a cuento porque el otro día, en un pleno municipal donde debían tratar los presupuestos para el año que viene, se preguntó sobre la partida de cultura. Un año más, esta partida sería una de las más pequeñas y ridículas, mucho más pequeña incluso que la partida de festejos, por poner solo un ejemplo. Y es particularmente curiosa la forma que tenemos de descuidar “el espíritu” de un pueblo, aquello que realmente nos alimenta como unidad social.

Es por eso que me fascina ser antropólogo y ser editor. Lo primero porque me permite bucear en el espíritu humano, en sus culturas, explorar su alma más profunda. Lo segundo porque me permite ser un pescador de almas. Cada libro, cada autor representa un trozo de ese corpus colectivo, de ese espíritu de este tiempo y de este lugar. El poder rescatarlos de ese océano de incertidumbre me permite, como en el Taiji, provocar mutaciones culturales, y por lo tanto, me permite prolongar el espíritu del pueblo. Cada elección, cada libro editado, está de alguna forma imprimiendo un carácter particular en esa cultura. Cada pensamiento que puede ser plasmado en un libro está inyectando una nueva forma de entender el mundo, una nueva visión y una nueva mutación del espíritu cultural. Dicho así, es una tarea fascinante, comprometida e increíble que me enorgullece.

Por eso, cuando vayas a tu estantería y puedas ver esos libros uno tras otro respira profundamente porque ahí encerrado hay un trozo de espíritu humano, de espíritu cultural. Volvamos a recordar las sabías y profundas palabras de Lorca sobre la importancia de alimentar la sed de nuestras almas con libros, muchos libros: http://www.creandoutopias.org/2011/05/lorca-medio-pan-y-un-libro/

He publicado un artículo que aparece en el mes de noviembre en la revista Plural hablando un poco sobre el ascetismo ecológico que he descubierto en las Comunidades Utópicas como alternativas a la convivencia.

Como antropólogo estudioso de las comunidades utópicas me fascinan las ideas que surgen en torno a ese nuevo modelo de comunidad que nace en las redes. Una comunidad viva, dinámica, que expresa sentimientos y pensamientos de forma ágil y rápida y que son transmitidos de manera increíble por cientos y miles de personas. Es tan explosiva su fuerza que ya hemos visto las consecuencias en esta crisis, especialmente en los países árabes y en los movimientos que han surgido en los países occidentales. Y es importante entender las sinergias que de forma tan rápida se mueven en las mismas porque dan una idea de cuanto están cambiando los tiempos y de qué manera se expanden los pensamientos simientes, las ideas-fuerzas que han de transformar nuestras sociedades y nuestro mundo.

Hay un poder que se está desarrollando y que nos anima a la creación activa. Y hay personas que con su fuerza son capaces de movilizar ese poder, esa energía activa en nosotros. Os pondré un ejemplo. En estos dos días, la amiga Suzanne Powell (http://suzannepowell.blogspot.com/ ), un hermoso ángel venido de universos lejanos, añadió algunos escritos de mi página en su blog, el cual arrastra a multitudes hacia su centro de gravitación. Sólo tuvo, con un gesto, que dirigir su atención hacia un artículo y toda la fuerza fue arrastrada hasta este lugar, multiplicando en poco tiempo por diez las visitas que normalmente recibía (adjunto estadística para que veáis como esa fuerza se puede reflejar en una gráfica). Sin duda, SP es un ser excepcional capaz de manejar con sus ideas fuerza todo un cúmulo de energía. Lo hermoso, lo apasionante, es que la dirige con amor, desapego y entrega al prójimo. Y esa entrega, ese servicio que trasciende lo humano y traspasa las barreras de lo común se manifiesta en nuestra era inclusive en las redes sociales. Pues que su fuerza siga iluminando y que su poder siga aumentando en bien de nuestra humanidad…

 

(Foto: ayer un nuevo récord de visitas en Creando Utopías: 3340)

A las seis de la mañana ya estaba despierto. A las ocho ya recibía mensajes y alguna llamada de ánimo. A las diez ya estaba en la universidad de Sevilla, casi a cuarenta grados de temperatura. Pasado el medio día en punto, tras una larga exposición por mi parte sobre las utopías y las comunidades,sobre la Nueva Cultura Ética,  sobre mi trabajo antropológico, la metodología empleada, los objetivos principales, los casos paradigmáticos y un largo etc,  el tribunal me felicitaba por el trabajo realizado y me otorgaba la mayor nota: sobresaliente. A las dos me paré en Lora del Río para celebrar el acontecimiento en un restaurante chino. A lo grande. Ensalada de primero, pan chino, rollito y arroz. En ese momento me llamaron mis padres nerviosos para ver como me había ido. Mi padre, emocionado, se puso a llorar. Creo que nunca lo había visto llorar. Pero ellos más que nadie han sufrido estos años de locura de su hijo. De repente, yo también empecé a llorar. Y empecé a recordar todos los viajes, todas las incomprensiones de unos y de otros, todos los lamentos, todas las cosas que dejé atrás, todos los amigos, las emociones, las durezas del camino. Aún recuerdo esos dos años que tardé en convencer a mi pareja para que nos fuéramos de Cataluña, dejando una buena posición, una bonita casa y un cómodo trabajo sólo porque quería hacer la tesis doctoral fuera de allí. Y así lo hicimos. En julio del 2005 me licenciaba en antropología en Barcelona y me aceptaban para el doctorado en Sevilla. En agosto pusimos la casa en venta y en septiembre la vendimos. En octubre yo ya estaba viviendo en la Sierra de Hornachuelos. Así de rápido fue todo, como si ese y no otro fuera nuestro destino. Y luego pasaron tantas cosas que ni las recuerdo. Mis “multisituados” viajes, como los he llamado hoy en la defensa de la tesina. Mis idas y venidas a California, a Escocia y Alemania. Los viajes por Etiopía, por Mongolia, por India… Y las escapadas a Dinamarca, Francia, Italia, Suiza, Suecia, Noruega, Inglaterra, Holanda… Tantas que no sabría contarlas. Pero los profesores del tribunal estaban contentos porque habían leído un trabajo diferente, único y atractivo. Y mi directora emocionada porque por fin habíamos dado el paso, por fin nos habíamos sacudido los miedos por presentar ante el mundo académico un trabajo tan singular. Sí, lloraba con mi padre porque no ha sido sólo una tesis, sino además, una experiencia vital. Así que ahora me siento libre, aliviado, feliz. Un viejo sueño se ha cumplido, un sueño que empezó hace muchos, muchos años, y que por cabezonería de tauro he conseguido cumplir contra viento y marea. Hoy ha sido un gran día, y para celebrarlo, comí en un chino. Gracias de corazón por vuestras llamadas y mensajes… Me he sentido estos días muy acompañado y feliz de teneros…  Ahora, una vez conseguida la Suficiencia Investigadora y el Diploma de Estudios Avanzados que me permite dar clases en la universidad, puedo enfrentar con calma y alegría el ansiado doctorado. Un año más de esfuerzo y me podré colgar por fin esta medallita personal. Ahora sí que podré decir eso de “profesor universitario busca trabajo”. Suena hasta bien…

 

Treinta grados en Sevilla a las dos de la tarde. Comida con la directora de tesis justo en frente de la facultad. Conversación distendida y alegre, optimista. Repaso de algunas cosas que habrá que modificar antes de la defensa. Contentos, y en mi caso, jubiloso. Hace algunos años dejé muchas cosas para saborear este momento. Así que me sentía con los sesos derretidos por el calor, pero feliz, muy feliz. La directora de tesis también estaba contenta por culminar tras duras pruebas un camino recorrido. A veces largo, a veces penoso.

Repasando esta noche la tesis he viajado por todos esos lugares que daban orden y concierto a este trabajo académico. Tantos y tantos lugares visitados y tantas y tantas personas que pasaron, algunas fugaces, otras para quedarse para siempre dentro de mí…

Un cruce extraño de sensaciones esta tarde. La realidad parecía evanescente e intangible, pero viva e íntima. Había un motor vital que todo lo movía, acompañado de una sensación entre el duermevela, la ficción y la fantasía. Treinta grados de calor insoportable pero estoico, en un momento pulcro e hilvanado por la sensación de querer más, de desear más.

Había hoy una brillante transversalidad en todo cuanto ocurría. El café, el último café tras años de paciente espera, ha quedado inmortalizado en una evasión onírica. Aún lo saboreo mientras digo adiós a un ciclo y doy la bienvenida a lo nuevo. Y que lo nuevo sea poderoso y lleno de esplendor.

 

El tránsito del invierno a la primavera siempre ha venido acompañado de múltiples celebraciones, ritos de paso y liturgias de toda índole. Desde hace milenios se representa este tránsito en la primera luna llena del equinoccio de primavera. En estos periodos de transición se reclamaban los Misterios y se producía el acercamiento entre las Enseñanzas y la Vida. El huevo, símbolo alquímico por excelencia del principio vital, era utilizado como representación del cosmos. Y es en la entrada de la primavera, estación fértil por excelencia, donde el hombre ha pervivido con la tradición de comer el huevo cósmico, mito de la creación, del ser primordial y de la existencia. Del mismo nació el dios Fanes, deidad hermafrodita de hermosas alas doradas que se le representa naciendo del huevo cósmico. La cristiandad también recuperó la tradición del huevo de Pascua, un rito judío que se trasladó al mismo momento de la resurrección de Jesucristo, simbolizando con ello la victoria de la vida (la primavera) sobre la muerte (el invierno). Así, los ritos paganos se trasladaron a las religiones institucionalizadas, sirviendo de vehículo cohesionador para la cultura del momento.

Y ayer tuve una experiencia antropológica de primer orden cuando vi como se realizan los huevos de pascua en el norte de Europa. Primero se seleccionan los huevos, los cuales son rodeados con flores o granos de arroz o hierbas. Se cubren con capas de cebolla cuidadosamente, metiéndolos posteriormente en unas viejas medias. Se crea con ello una tira de huevos que se tiñen con cebolla hirviendo en agua. Las hojas de cebolla sueltan un tinte especial que da color a los huevos. Cuando están hervidos, se retiran las capas de cebolla, las flores y demás ornamentos y se crean fantásticos dibujos. La verdad es que el resultado es sorprendente. Al día siguiente, cada uno coge un huevo y nace un nuevo rito, que consiste en golpear tu huevo con el resto. El que resiste el golpe, habrá ganado y sus deseos se cumplirán para el nuevo año solar. Que así sea y que todos los sueños cósmicos se cumplan, más allá de nuestras pequeñas voluntades.

 

También conocida como “Leyenda Dorada” o “Leyenda Sanctorum”, fue una recopilación del siglo XIII realizada por el dominico Santiago de la Vorágine sobre la vida, obra y milagros de cientos de santos de la cristiandad. Una de las más conocidas es la leyenda del romano Jorge de Capadocia, lugar de la actual Turquía, el cual, ante el inminente sacrificio de una bella princesa en la cueva de un dragón, éste le alcanzó el corazón con su lanza dándole muerte al mismo. Dicen las crónicas que Jorge de Capadocia murió el 23 de abril del 303, considerado por sus hazañas santo de la cristiandad.

Las leyendas son profundas y encierran un velado mensaje, un arquetipo que se transmite generación a generación en la psique de la humanidad. Y las leyendas y los mitos acaban, a veces, en tradiciones. Tradiciones hermosas como la de Sant Jordi en Cataluña. Al parecer, cuando la sangre del dragón cayó a la tierra, de sus gotas surgieron rosales rojos. De ahí que con el tiempo surgiera la costumbre de regalar una rosa a la persona amada…

Esta mañana, mientras volvíamos de la Montaña a Madrid, pasamos por las Navas de Tolosa y empezamos a recordar las batallas de las antiguas hordas cristianas contra los reinos musulmanes. Mientras pasábamos por el estrecho de Despeñaperros entre lluvias y montañas inmensas, me imaginaba la dureza de la batalla y lo hermoso de la paz presente. Esa paz que estalla en la decadencia de occidente necesita cada vez más de mitos y leyendas. Por eso, aunque de forma simbólica, no he podido con la tentación de regalar una rosa cargada de cierta emoción y esperanza… Por eso, algo se mueve dentro de mí cuando el arquetipo de San Jorge atraviesa con su lanza el dragón que todos llevamos dentro…

 

Hemos pasado el día en los yacimientos de Atapuerca y el museo de Evolución Humana de Burgos. En los paseos, pensaba en lo increíble que resulta la historia de la humanidad, de la vida, de la consciencia. Veía como el homo sapiens había sobrevivido a tantos y tantos obstáculos y peligros. Casi parece un milagro que ese mismo homo que hasta hace poco debatía su supervivencia entre cavernas, ahora esté escribiendo un texto consciente, con algo de música de fondo, iluminado por la tenue luz de una lámpara, sentado cómodamente en un sillón suspendido en la séptima altura de un edificio de esa colmena humana que hemos dado por llamar ciudad. Cuando en el museo veía la torpeza con la que fabricaban las primeras herramientas en piedras de silex, casi me parecía algo de magia todo lo demás: los ordenadores, los móviles, los coches, las ciudades… ¿Cómo es posible que de tanta incerteza, casualidad, suerte y toda serie de hechos fortuitos se haya creado todo este complejo existencial? Si encendiéramos un ordenador de última generación en mitad de una selva y en él pudiéramos ver y escuchar el Allegro ma non troppo de la novena sinfonía de Beethoven, ¿podríamos pensar con cierta tranquilidad metafísica que todo eso ha podido surgir de ese verde intenso, de esos ríos, de ese bosque, de esa naturaleza? ¿No parecería más bien algo de otro planeta? ¿Y si realmente fuese así? ¿Y si nuestras consciencias fueran algo inyectado desde otro mundo, y de ahí que el virus que se gestó en nuestras primitivas mentes haya podido crecer hasta crear maravillas como La Flauta Mágica de Mozart o la dulce creencia de un Arquitecto del Universo? Lo cierto es que cuando paseábamos por la Sima de los Huesos, o la Gran Dolina, o la Sima del Elefante, no podía más que fascinarme por lo que la naturaleza, en su proceso evolutivo, ha sido capaz de crear… Si el Homo Antecesor levantara la cabeza, seguramente no daría crédito a todo lo que hemos llegado en tan solo un par de millones de años… Simplemente maravilloso, milagroso, increíble… El Homo Sapiens ha superado todas las expectativas de la Gran Creación… ¿hasta donde seremos capaces de llegar?

 

Cuando entras a una sala llena de gente, lo primero que puedes observar es la forma en que se organizan los círculos, y sobre todo, y lo más divertido, es ver como se interrelacionan unos con otros y como la comunicación no verbal expresa cosas asombrosas. Las imágenes transmitidas con este “paralenguaje” son estudiadas por especialistas, especialmente en las ramas de la antropología de la gestualidad o la psicología. Gracias a diversos estudios sabemos que nuestra comunicación no verbal, es decir, los gestos, confieren el 90 por ciento de nuestra expresión, de todo lo que decimos, quedando la palabra relegada sólo al 10 por cien.

Antropólogos como el norteamericano Edwar T. Hall estudiaron temas como la próxemica, es decir, como organizamos el territorio y la distancia para comunicarnos con los otros. Ray Birdwhistell fue pionero en la investigación sobre la kinesia, es decir, los gestos o movimientos corporales. Por ellos sabemos que existen “un conjunto de signos mucho más complejos que el lenguaje humano y con mayor contenido en cuanto a lo que expresamos tanto voluntaria como involuntariamente. Es decir, todo lo que hace referencia al «cómo se dice»: gestos, expresiones faciales, movimientos corporales, el espacio que nos separa del otro,… comunicación a través de la forma en que vestimos, en como nos mostramos, en como nos sentamos, si miramos o no a la cara, si hablamos despacio o deprisa,…todo ello son signos que permiten a la persona que nos escucha hacerse una idea de quiénes y cómo somos”.

Esto es importante a la hora de visualizar un panorama, interpretar una conversación o vislumbrar emociones ocultas, diálogos incoherentes o contradicciones extrañas. De ahí lo divertido de interaccionar en grupos o con personas. Con cierto afino, puedes “ver” y “leer” cosas que sin atención no tendrían mayor relevancia. Casi todos los círculos son grupos de afinidad que vienen organizados por el estatus de cada uno de ellos. Normalmente, cada grupo suele liderarlo alguien con cierto carisma, ya sea porque el resto le otorgue ese carisma o porque él mismo, por sus méritos, lo posea innatamente. A su alrededor se agrupan personas que desean saber más de él, que desean estar a su lado simplemente porque eso les otorga cierto “endiosamiento” o poder social o que por afinidad o amistad resultan pertenecer a un mismo grupo. Los vínculos de afinidad pueden ser por muchas causas. Grupos de intereses, familiares, de estatus, de poder… Lo curioso de todo es observar como se jerarquizan las afinidades, y a qué cosas son capaces algunos para intentar estar “ahí” o para llamar la atención sobre “algo”. Si volviéramos a entrar a esa sala llena de gente podríamos observar y jerarquizar a los mismos en una clasificación divertida, la cual podríamos ordenar interpretando los gestos, las miradas, los diálogos no verbales que tanto nos dicen. No perdáis la oportunidad de jugar a leer en el libro de los gestos… Puede ser una aventura fascinante…

Los indios Cherokee tienen un hermoso rito de pasaje para procurar el pase de la edad infantil a la edad adulta del niño que ya está listo para este importante cambio en su vida.

Su padre le lleva al bosque, con los ojos vendados y le deja solo. Él tiene
la obligación de sentarse en un tronco toda la noche y no quitarse la venda
hasta que los rayos del sol brillan a través de la mañana.

Él no puede pedir auxilio a nadie. Una vez que sobrevive la noche, él ya es
un hombre. Él no puede hablar a los otros muchachos acerca de esta
experiencia, debido a que cada chico debe entrar en la masculinidad por su
cuenta.

El niño está naturalmente aterrorizado. Él puede oír toda clase de ruidos.
Bestias salvajes que rondan a su alrededor. Quizás algún humano le puede
hacer daño. Escucha el viento soplar y la hierba crujir, él sentado
estoicamente en el tronco, sin quitarse la venda. Ya que es la única manera
en que podrá llegar a ser un hombre.

Por último, después de una horrible noche, el sol aparece y al quitarse la
venda, es entonces cuando descubre a su padre sentado junto a él. Su padre
veló toda la noche, para proteger a su hijo del peligro.

Así, nosotros tampoco estamos nunca solos. Aun cuando no lo sabemos, siempre hay alguien que está velando por nosotros, sentado en un tronco a nuestro lado.
Cuando vienen los problemas, lo que tenemos que hacer es sólo confiar.