Autor: Editor

Ante mí se abre el Sendero de Luz. Veo el Camino. Detrás mío queda la senda de la montaña sembrada de pedruscos y peñascos. A mi alrededor crecen las espinas. Mis pies están cansados. Pero ante mí se extiende recto el Camino Iluminado y voy por ese Camino. (D.K.)

En lugar de vivir la vida huimos constantemente de la misma. Somos cobardes por naturaleza y expresamos esa cobardía constantemente, rechazando las pruebas del camino que nos harán fuertes y que sacarán lo mejor de nosotros mismos, esquivando los problemas y avatares que nos conducirán a cierta sabiduría. Fracasamos cuando no somos capaces de vivir una vida ejemplar, y eso significa vivir la vida que sentimos dentro, sin tener en cuenta las opiniones adversas sobre nuestro caminar, o a aquellos que desean desviarnos de nuestro sino.

Hay cosas que nos gusta afrontar. Nos da miedo. Nos da terror porque a veces eso supone destrozar todo lo creado, destruir todo cuanto hemos construido. ¿Y qué cosa rechazamos cuando obviamos ese camino? Sin duda, la vida. Encontramos siempre alguna razón que nos hace creer que deberíamos estar en otra parte. Huimos de las dificultades sin darnos cuenta. Huimos de nosotros mismos y de los demás en lugar de penetrar la vida, y preñarnos de ella.

Triunfo y fracaso dependerán de la entereza que tengamos a la hora de afrentar los retos de la existencia. Aunque eso suponga perderlo todo. Debemos vivir la vida en lugar de pensarla.

”Recordad, no creáis nada porque yo lo haya dicho. Nunca creáis nada a no ser que lo hayáis experimentado”.

Buda

Las imposiciones exteriores nos convierten en siervos, en esclavos, en personas rígidas y definidas. Cuando Jesús, látigo en mano, expulsó a los cambistas y comerciantes del templo de Jerusalem lo hizo por amor, desde el amor que otorga el estar despierto a una mayor consciencia. El mismo acto realizado por un ser egoísta carece de virtud. Pero hecho por alguien de la talla de un despierto, no puede ser un acto viciado ni inmoral ni violento. Jesús actúa drásticamente para provocar un cambio en las consciencias, en las masas dormidas, en la estructura de las cosas. Pretende avisarnos sobre la libertad y por ello se comporta como un auténtico sannyasin, una persona lucida y constantemente alerta, un ser que ha renunciado a la ilusión de la existencia y por lo tanto es completamente libre.

Ser libre no significa crear un modelo diferente al existente. No significa crear una nueva estructura. Significa estar fuera del modelo, fuera de la estructura. No significa ser un revolucionario, sino ser un rebelde constante, un ser líquido, fluido.

Durante muchos siglos en India estaba prohibido que la casta de los Intocables pudiera entrar en los templos. Gandhi luchó toda su vida para que esto no ocurriera y los Intocables pudieran acceder a los templos. Cuando se le preguntó a Krishnamurti sobre este hecho, contestó: ¿Y para qué quieren los Intocables entrar a los templos? Dios no está en los templos”. La visión de Gandhi es revolucionaria, desea poder cambiar la estructura pero sin salir de ella. En cambio, Krishnamurti da una visión diferente, sale de la lógica y de la estructura y ofrece por lo tanto una respuesta que rompe con la razón.

Un ser libre es un ser creador, pero impredecible. Por su propia naturaleza, por guiarse únicamente por su interior y no por las aberraciones exteriores, es totalmente impredecible. Vive en una constante rebelión creativa. Ha renunciado a su pasado y por lo tanto carece de carácter, viviendo una vida sencilla, de juego constante, de alegría, sin prisión. Carece por lo tanto de hábitos, condicionamientos, viejas experiencias o creencias que atrapen su caminar, reinventando cada instante en interminable acto creativo.

Pero resulta una gran responsabilidad ser libre, o pretenderlo, porque careces de apoyos pasados para poder sostener tu peregrinar, y sin embargo, estás completamente abierto a la experiencia. No tienes nada en que apoyarte excepto en tu propio ser y consciencia, en nuestra propia dignidad, en cada instante porque cada instante es único e irrepetible, y nunca, nunca, nunca puede ser predecido, ordenado o planificado. Porque ser libres, al fin y al cabo es ser dignos, llenar nuestras vidas de luz y esplendor y vivir la experiencia del instante único sin atadura, sin condicionantes, sin exigencias y siempre desde un agudo sentido del humor. Ser libre es estar aquí, y ahora, sonriente. Eso es permitir que la vida actúe, que la vida se muestre y que nos ofrezca sus regalos. En las cosas sencillas, en lo espontaneo, en la naturalidad está la fortaleza del instante que se abre para mostrarnos sus dádivas.

Y además un ser libre escucha todo cuanto le rodea desde ese estado meditativo que se consigue desde la soledad. Eso no significa estar solo, sino simplemente el ser feliz en esa condición, escuchando, aprendiendo, compartiendo. Empieza por su propio organismo, por su propia sexualidad, por su propia compañía. Cuando tiene hambre, come, cuando tiene sed, bebe. Pero nunca fuerza nada. Cuando ama, lo hace con pasión y cuando deja de amar, se muestra franco y honesto. Lo mismo ocurre con las parejas o con la amistad o con la familia. Siempre actúa francamente, sin ocultar nada de lo que siente por unos y por otros, alejándose del chantaje, la máscara, el disimulo o el fingir.

Ser libre es amar, es decir, relacionarnos con todo cuanto existe, y esto solo es posible cuando hemos aprendido a estar solos, cuando hemos conseguido penetrar en la profundidad de nosotros mismos.

(Extracto del prefacio a la segunda edición de Creando Utopías, el papel de la rebeldía ante el viejo orden mundial)

Hay personas que en su inmenso desarrollo personal tienen la capacidad de ver doble. Se acercan con claridad a la visión de la forma, del mundo de la materia y la manifestación, al mismo tiempo que, en una doblez hacia el infinito, son capaces de percibir los asuntos del alma, de lo intangible, de las fuerzas invisibles que nos rodean e influyen. Vibra en dos mundos de percepciones diferentes y es capaz de sustraerse desde lo irreal a lo real, desde lo tosco hasta lo más sutil. Eso le crea un doble sufrimiento, pero también una doble satisfacción.

Samia disponía de esa doble visión. Era capaz de sacrificarse, inclusive de arriesgar su vida por rozar un ápice de realidad. Surcó con su esfuerzo esas etapas de la transición entre lo viejo y caduco y lo nuevo y bueno. En su doble visión, se había saciado de lo añejo y aspiraba a un mundo nuevo y mejor. Y no temió arriesgarlo todo para conseguir algo. Y ahora que el mar la ha engullido y sesgado su vida, ha conseguido parte de su propósito, quizás sin ella saberlo.

Cuando veo su rostro en las carroñeras noticias algo horrible me perturba. Algo que tiene que ver con la sensibilidad humana (para quién la tenga), con el horror de ver como una vida bella, luchadora, libre e infatigable ha muerto de forma atroz, sesgando sueños y promesas, pero sobre todo, sesgando la esperanza en una humanidad cada día más opresora y esclava.

He visto muchas Samia en mi vida. He podido abrazar en el cuerno de África a muchas de ellas, sintiendo su necesidad de meterse en alguno de mis bolsillos para poder atravesar el estrecho que separa un mundo atroz de otro cargado de esperanza. Pero la esperanza a veces es truncada incluso aquí. Un modelo en quiebra donde personas que antes lo tenían todo se quedan sin nada, contando los años que según las estadísticas les queda por vivir y pensando como hacerlo de la forma más digna y humana posible.

Por eso decía que Samia ha cumplido con parte de su sueño. Ha sido capaz, con su sacrificio, de dotarnos de su doble visión, de su capacidad de lucha hasta el final. Ahora ya no tenemos excusa para no saber mirar, para no poder mirar despiertos, atentos, con ganas de lucha y esperanza. Samia nos ha enseñado muchas cosas, y deberemos reflexionarlas en nuestras oscuras noches, cuando un inmenso océano de miedos y frustraciones desee engullir nuestras vidas.

No podemos negar dos cosas: el capitalismo ha fracasado al mismo tiempo que nos ha traído cosas buenas. El fracaso tiene que ver más con nosotros que con el sistema en sí. Al fin y al cabo, nuestras formas, aún primitivas de organizarnos y responder a lo exterior surgen inequívocamente de nuestro interior.

Vivimos en un mundo hostil donde hay guerras, hambrunas, sequías, incendios, muerte y destrucción. Pero también es posible vivir en un mundo amable.

Sistemas como el socialismo y el anarquismo también han fracasado en parte. Especialmente porque la humanidad en su conjunto no está preparada para adoptar altos ideales y una libertad absoluta del individuo y sus sociedades. Los proyectos utópicos, pioneros en muchos sentidos, aún son tímidas efervescencias de una sociedad decadente.

Pero esa decadencia es buena porque de alguna forma estamos en el recto, en la etapa final de un ciclo, a puntos de depurar ese mal olor de los desechos de tantas y tantas generaciones. Habrá un impulso final. Tiene que haberlo para que de alguna forma nuestra visión sobre el mundo y nosotros mismos pueda ser cambiada. Algún día se restaurará cierta unidad esencial entre los seres humanos y entre nosotros y el entorno. Cierta integridad deberá nacer de esas visiones que pretenden hacer de un mundo bueno, un mundo mejor.

Cuando miro a mi alrededor me pregunto por donde empezar, consciente de que parte de este mundo sólo podrá ser cambiado por nuestros cambios interiores. Pero a veces es todo tan complicado. Suspiramos constantemente para cometer el mínimo de errores, para perfeccionar nuestros actos, intenciones, pensamientos y emociones. Reflexionamos todas las noches sobre las buenas y malas experiencias, regenerando con ello la oportunidad de que al día siguiente seremos más conscientes, estaremos más atentos y centraremos nuestra intención en un propósito más elevado. ¿Tendremos tiempo de mejorar nuestro carácter, de ayudar en algo a la humanidad, de servirla de alguna forma, transcendiendo con ello nuestros irrisorios problemas y nuestro ridículo egoísmo? A veces todo puede resumirse en eso mismo. Estamos centrados tanto en nosotros, y no me refiero a perfeccionarnos como seres, sino en nuestro egoísmo y ceguera, que perdemos la perspectiva para la cual hemos sido creados. Porque queramos o no, afortunadamente estamos vivos, tenemos un matiz de inteligencia que aspira a convertirse en consciencia, en despertar a un ápice de verdad mayor. Y en este inevitable viaje nos relacionamos, siendo este nuestro mayor reto. Nos relacionamos con nuestro interior, con nuestro cuerpo físico, con nuestras emociones, con nuestros pensamientos, siendo observadores de todo cuanto ocurre dentro de nosotros. Pero también nos relacionamos con nuestro prójimo y nuestra prójima. Como hacen los astros con sus planetas, las constelaciones con sus propios universos en ese compartir magnético que todo lo atrae. Amor es relación, tanto entre la organización y estructura de nuestro mundo interior como en lo más infinito del universo.

“Vuelvo más avaro, más ambicioso, más sensual, aún más cruel y más inhumano, porque estuve entre los hombres”. (Séneca)

El hombre, capaz de llegar a Marte con un excelente grado de curiosidad por el cosmos circundante, es capaz, al mismo tiempo, de autoliquidarse de forma sistemática en cualquier parte del mundo. Ya redoblan de nuevo los tambores de guerra contra Irán, y la amenaza cada vez está más cerca. Suponemos que Israel no cometerá por sí sola ninguna locura, a la vez que Estados Unidos, enfrascada en próximas elecciones, no tendrá tiempo operativo para lanzar ninguna campaña de terror. Al menos, esperemos, hasta que el premio Nobel de la Paz siga en su presidencia.

Nietzsche decía que el superhombre siempre sentiría cierta vergüenza dolorosa por lo humano, por el hombre. Es inevitable sentir cierta misantropía cuando ves como seguimos comportándonos como un auténtico animal salvaje.

Lo contrario a la misantropía es la filantropía, el amor inequívoco a la humanidad. Por suerte, una gran parte de la humanidad es capaz de crear y hacer cosas maravillosas. Esperemos que esa sea la que predomine en los próximos dos días.

¿Dos días dije? Un amigo me contaba el otro día en el sur la teoría de los nenúfares, los cuales se multiplican por dos cada veinticuatro horas. La teoría dice que un nenúfar es capaz de cubrir totalmente un estanque en tan solo treinta días. Me preguntó: ¿en qué día el nenúfar, estando a la mitad de la capacidad del estanque, lo cubriría totalmente? Si se multiplica por dos, el nenúfar cubriría el estanque de la mitad a la totalidad en el día 29. Según la teoría de un ecologista, nosotros, como humanidad, estamos en el día 28. Eso significa que de seguir así, estamos abocados al desastre en tan solo “dos días”. Y además, el desastre total está tan próximo, que es totalmente irreversible por el avance de nuestro propio deterioro.

Sea como sea, debemos practicar hasta el extremo la filantropía, porque esa será la única puerta de esperanza que lo humano pueda albergar en los próximos dos días.